Деятельность Бхактивиноды Тхакура была направлена на реформацию Гаудия-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад - так назвали его родители.
Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивиноды Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.
Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.
В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддханта Сарасвати" в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого - Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия". Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.
В 1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чаитаньи, он "стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.
В 1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.
Впоследствии Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов.
Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.
После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чаитаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул саиньяси "Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа".
Шрила Бхактисиддханта смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.
Шрила Бхактисиддханта был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майавади?" Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? - обычно говорил он. - Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".
Когда бы Шрила Бхактисиддханта ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - но действуйте таким образом, будто Он вас видит".
Шрила Бхактисиддханта осуждал тех владельцев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и используют эти средства на свое проживание. Быть подметальщиком улицы гораздо более достойно", - говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалаграма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.
Абхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхактисиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.
Шрила Прабхупада: "Субхаш Чандра Бозе пришел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации". Мой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позвольте им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.
Шрила Бхактисидцханта обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.
Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".
На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Философия без религии, утверждал он, - это сухие спекуляции; религия без философии - это сентиментальность, а иногда фанатизм.
Шрила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху - это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку "это" материальный мир - место, не подходящее для джентельмена".
Абхай замечал, что когда ученики спрашивал его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, - если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учителем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впечатление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.
Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однажды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу. Но "он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы секс сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".
Своих брахмачари он обычно посылал продавать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!" Просматривая стихи для публикации, он обычно считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались достаточное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".
Он говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть проповедником, нужно быть живым -мертвый человек не может проповедовать". Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слушать четыре стены. Этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте воспевать". Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет". Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь.
Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню "Мана туми кисер Вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация - это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана - просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации - это обман, попытка подражать великим святым с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.
В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чаитанья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхактисиддханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал наставление. Его особенным указанием было следующее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать. Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, - пожалуйста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия - распространение и проповедь служения Господу и Его преданным". В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года.
Гопал Говинда Маханта
А̄ча̄рйа вандана
Прославление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
джайаре джайаре джайа парамахам̇са маха̄ш́айа
ш́рӣ бхактисиддха̄нта сарасватӣ
госва̄мӣ т̣ха̄кура джайа парама корун̣а̄мойа
дӣнахӣна агатира гати
(1) Слава, слава величайшему Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Тхакуру, океану милости и единственному прибежищу для падших душ!
нила̄чоле хоийа̄ удайа
ш́рӣ гауд̣аман̣д̣але а̄си’ према бхакти парака̄ш́и’
дживера на̄ш́ила̄ бхава-бхайа
(2) Он явился в Шри Нилачале, Шри Пури Дхаме. Он пришел в святую Дхаму Махапрабху, провозглашая следование линии чистой преданности Господу и уничтожая страхи материального существования обусловленных душ.
тома̄ра махима̄ га̄и хено са̄дхйа мора на̄и
тобе па̄ри джоди дехо ш́акти
виш́вахите авирата а̄ча̄ра-прача̄ре рата
виш́уддха ш́рӣ рӯпа̄нуга бхакти
(3) Я не способен прославить его. Только с вашей помощью я смогу сделать это. Ты непрерывно странствуешь по всей Индии, практикуя и проповедуя в духе самопредания чистую и подлинную преданность Богу в линии Шрилы Рупы Госвами.
ш́рӣпа̄т̣ кхетари дха̄ма т̣ха̄кура ш́рӣ нароттама
тома̄те та̄̐ха̄ра гун̣а декхи
ш́а̄стрера сиддха̄нта-са̄ра ш̣уни ла̄ге чаматка̄ра
кута̄ркика дите на̄ре пха̄̐ки
(4) Мы видим, что по своим качествам ты неотличен от Шрилы Нароттама Даса Тхакура, который на празднике в Кхетури Дхаме открыл всем собравшимся удивительные заключения писаний, чем опровергнул аргументы и обман так называемых ученых.
ш́уддха бхакти-мата джата упадхарма-кавалита
херийа̄ локера моне тра̄са
ха̄ни’ сусиддха̄нта-ва̄н̣а упадхарма кха̄на кха̄на
саджжанера ва̄д̣а̄ле улла̄са
(5) Представив линию чистой преданности, он сокрушил практику, не основанную на писаниях. Увидев это, все были испуганы. Он не оставил камня на камне от ложного пути к большой радости всех честных и благородных людей.
сма̄ртамата джаладхара ш́уддха бхакти роби-кара
а̄ччха̄дила бха̄вийа̄ антаре
ш́а̄стра синдху мантханете сусиддха̄нта джхан̃джха̄ва̄те
уд̣а̄ила̄ диг дигантаре
(6) Чистая преданность Богу подобна солнцу, озарившему сердце, тогда как путь логики подобен облакам, закрывающим солнце. Вспахтав океан писаний, ты распространил их совершенные заключения по всем сторонам света, подобно тому, как ураган разгоняет во все стороны облака.
стха̄не стха̄не кото мот̣х стха̄пийа̄чха ниш̣капот̣
према сева̄ ш̣икха̄ите джӣве
мот̣хера ваиш̣н̣ава гон̣ коре сада̄ витарон̣
хари гун̣а-катха̄мр̣та бхаве
(7) Ты основал много храмов, наставляя падшие души в том, как служить в божественной любви. В этих храмах вайшнавы постоянно беседуют о нектарных качествах Верховного Господа Хари.
ш́уддха-бхакти-манда̄кинӣ вимала права̄ха а̄ни
ш́итала корила̄ таптапра̄н̣а
деш́е деш́е ниш̣кин̃чан прерила̄ ваиш̣н̣ава гон̣
виста̄рите харигун̣а га̄на
(8) Поток чистой преданности нисходит подобно Ганге, гася пламя страданий материально обусловленной жизни. Подобным образом ты направлял вайшнавов в разные уголки Земли, широко распространяя и воспевая качества Господа Хари.
пӯрве джатха̄ гаурахари ма̄йа̄ва̄да чхеда кори
ваиш̣н̣ава корила̄ ка̄ш́ива̄сӣ
ваиш̣н̣ава дарш́ана-сукш̣ма вича̄ре туми хе дакш̣а
темати тош̣ила̄ ва̄ра̄н̣асӣ
(9) Как в прошлом Господь Гаурахари разбил концепцию майявади, обратив жителей Варанаси в вайшнавов, так и ты привел в восторг жителей Варанаси, искусно проанализировав вайшнавскую философию.
даива-варн̣а̄ш́рама-дхарма хари бхакти джа̄ра марма
ш́а̄стра джукте корила̄-ниш́чой
джн̃ана-джога-карма чой мӯлйа та̄ра кичху ной
бхактира виродхӣ джоди хой
(10) Ты показал, что преданность Господу Хари в самом сердце дайва-варнашрама-дхармы — несомненно, указание богооткровенных писаний, тогда как знание, йога и мирская деятельность, если они отвергают такую преданность, совершенно бесполезны.
ш́рӣ гауд̣аман̣д̣ала бхӯми бхакта сан̇ге парикрами
сукӣрти стха̄пила̄ маха̄ш́ой
абхинна браджа ман̣д̣ала гауд̣абхӯми премоджвала
прача̄ра хоило виш̣вамой
(11) Ты основал парикраму Шри Гауда-мандалы, Шри Навадвип Дхамы, явив свою славу великого преданного. Ты показал всему миру нектарную блаженную природу Шри Гауда-мандалы и то, что она неотлична от Шри Враджа-мандалы, Шри Вриндавана.
кулийа̄те па̄ш̣ан̣д̣ӣра̄ атйа̄ча̄ра коило джа̄’ра̄
та̄ саба̄ра дош̣а кш̣ома̄ кори
джагате коиле гхош̣ан̣а̄ ‘тарорива сахиш̣н̣уна̄’
хон ‘кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣’
(12) Ты простил всех безбожников деревни Кулия, несмотря на их богохульное поведение. Ты во всеуслышание заявил всем и каждому, что только тот, кто терпеливее дерева, может постоянно воспевать славу Господа Хари.
ш́рӣ виш́ва-ваиш̣н̣ава-ра̄джа сабха̄-мадхйе ‘па̄трара̄джа’
упа̄дхи-бхӯш̣ан̣е вибхӯш̣ита
виш́вера ман̇гала ла̄ги’ хоийа̄чхо сарва’ тйа̄гӣ
виш́вава̄сӣ джон-хите рата
(13) В величественном собрании вайшнавских учителей ты награжден титулом «Патрарадж» — «глава собрания». Для того чтобы принести миру пользу, ты отрекся от всего и посвятил себя всеобщему благу.
коритечхо упака̄ра джа̄те пара упака̄ра
лобхе джӣва ш́рӣ крш̣н̣а-сева̄йа
дӯре джа̄йа бхава-рога кхан̣д̣е джа̄хе карма бхога
хари па̄да падма джа̄’те па̄йа
(14) Ты неутомимо занят в бескорыстной деятельности ради того, чтобы помочь душам всего мира достичь служения Господу Шри Кришне. Когда они избавятся от недуга мирских страданий, разрушится их зависимость от деятельности ради плодов, и они достигнут лотосоподобных стоп Господа.
джӣва моха-нидра̄ гата джа̄га̄’те ваикун̣т̣ха дӯта
‘гаудӣйа’ па̄т̣ха̄о гхоре гхоре
ут̣хоре ут̣хоре бха̄и а̄ро то самойа на̄и
‘крш̣н̣а бхаджа’ боле уччаих̣сваре
(15) Видя, что души этого мира дремлют в иллюзии, ты повсюду распространяешь журнал «Гаудия», как весть трансцендентного мира. Он провозглашает: «Проснись, вставай, брат, не трать больше времени, служи и поклоняйся своему Господу, Шри Кришне!»
тома̄ра мукха̄равинда-вигалита макаранда
син̃чита ачйута-гун̣а-га̄тха̄
ш́униле джуд̣а̄йа пра̄н̣а тамо моха антардха̄на
дӯре джа̄йа хр̣дойера вйатха̄
(16) Слушание нектарных стихов о замечательных качествах непогрешимого Господа Кришны, исходящих из твоих лотосоподобных уст, умиротворяет наши души, рассеивает невежество и иллюзию, ослабляет боль сердец.
джа̄ни а̄ми маха̄ш́ой джаш́ова̄н̃ча̄ на̄хи хой
бинду ма̄тра тома̄ра антаре
тава гун̣а вӣн̣а̄дха̄рӣ, мора кан̣т̣ха-вӣн̣а̄ дхори’
аваш́ете бола̄йа а̄ма̄ре
(17) О великая душа! Знаю, что в твоем сердце нет и тени желания славы. Ты, обладающий удивительными качествами, подобно искусному музыканту, владеешь вúной моего голоса и побуждаешь меня говорить, лишенного над собой какой бы то ни было власти.
ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе
крш̣н̣а бхакти-самудой джанама сапхала хой
э бхава-са̄гара торе сукхе
(18) Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения. Благодаря этому преданность Кришне растет, делая жизнь души совершенной, и душа пересекает пучину мирской иллюзии радостно и легко.
те-ка̄ран̣е прайа̄са джатха̄ ва̄манера а̄ш́а
гаганера ча̄̐да дхори ба̄ре
адош̣а-дараш́ӣ туми адхама патита а̄ми
ниджа гун̣е кш̣омива̄ а̄ма̄ре
(19) Я прилагаю неимоверные усилия, словно карлик, стремящийся дотянуться до Луны. Я жалкий и падший, ты же по своей милостивой природе не принимаешь никакие оскорбления, но все же я прошу у тебя прощения за все свои ошибки.
ш́рӣ гаура̄н̇га-па̄риш̣ада т̣ха̄кура бхактивинода
дӣнахӣна патитера бандху
кали-тамах̣ вина̄ш́ите а̄нилена аванӣте
тома’ акалан̇ка пӯрн̣а инду
(20) Шрила Бхактивинод Тхакур, спутник Шри Гауранги Махапрабху и друг кротких падших душ, привел тебя сюда. Ты явился, словно безупречная полная луна, чтобы рассеять невежество века Кали.
коро кр̣па̄ витаран̣а премасудха̄ анукш̣ан̣а
ма̄тийа̄ ут̣хука джӣва гон̣
харина̄ма-сан̇кӣрттане на̄чука джагата-джане
ваиш̣н̣ава-да̄сера ниведан
(21) Молю, не прекращай поток своей милости, нектар упоительной любви к Богу! Пусть, благодаря ей, восстанут все души этого мира. Пусть все люди танцуют при воспевании Святого Имени Господа — так молится этот слуга вайшнавов.
Ссылка на оригинальную статью приведена здесь:
https://harekrishna.ru/2010/12/7524-acharya-vandana-shrily-bhaktisiddhanty-sarasvati-thakura.html