Ратха-Йатра - Праздник колесниц
Шри Джаганнатхи,
Шри Баладеваджи и
Шримати Субхадрадеви
Ратха-йатру в прямом эфире можно смотреть
всю неделю по следующим ссылкам:
всю неделю по следующим ссылкам:
1 2 3
Ратха Ятра празднуется ежегодно в Пури - храмовом городе в Ориссе на восточном побережье Индии. Господствующие божества главного храма Шри Мандира - Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, с божественным диском Сударшана. Они выносятся с территории храма в сложной ритуальной процессии к колесницам. Огромные, красочно украшенные колесницы, тянут сотни и тысячи преданных по Бада Данда, большой улице к храму Гундича, приблизительно на расстоянии в две мили на Север. После пребывания там в течение семи дней божество возвращается к их месту жительства в Шри Мандир. Ратха Йатра возможно является, самым большим фестивалем на земле. Всё в масштабах, приличествующих великому Богу. Этот фестиваль полон зрелища, драмы и цвета.
Ятра - важная часть ритуала Ведической системы поклонения. Ятра буквально означает путешествие или поездку. Обычно господствующие божества храмов, более известные как Утсава Мурти на юге Чаланти Пратима или Бидже Пратима в Ориссе, принимают участие в этих поездках. Это редкость, когда господствующее божество покидает свой алтарь для таких ритуальных поездок. Ятра для ритуальной поездки бывает двух видов - одна заключается в коротком обходе вокруг храма, и другая – это более длинная поездка от храма до некоторого другого пункта назначения. Ятру рассматривают как важную часть празднеств и церемоний каждого храма и считают особым священным событием.
Ратха-Ятра является уникальной среди всех Ятр, - это самый великий фестиваль Верховного Божества, которое проявилось в Кали-югу, чтобы освободить человечество и избавить людей от их страданий. Господь Джаганнатха полностью идентичен Вишну и Кришне. В Его изначальном проявлении как Ниламадхава Ему поклонялись в священном Ньягродха Брикша, или дереве баньяна. Ветви дерева распространились на нескольких миль, и любой, кто входил в это место под ними, немедленно обретал освобождение и избавление от тяжкого груза рождений и перевоплощений. Фактически, влияние Ямы, Бога Смерти, как полагается, было уменьшено в священном городе Пури - Шрикшетра - из-за присутствия Господа Джаганнатхи, и поэтому этот город также называют Яманика Тиртха.
Взгляд Господа Джаганнатхи, восседающего на своей колеснице, как полагают, очень благоприятен, и святые, поэты и священные писания неоднократно прославляли святость этого особого фестиваля. Священная сила фестиваля такова, что даже прикосновения к колеснице или к веревкам, с помощью которых ее тянут, считается достаточным, чтобы обрести результаты многих благочестивых деяний или целой вечности подвижничества. На самом деле, есть известная орийская песня, которая гласит, что в течение этого праздника колесница, колеса, большая улица, - все становится единым с самим Господом Джаганнатхой.
Каби Самрат Упендра Бханджа в его известной Вайдехиша Виласе упоминает, что Господь выезжает из своего храма для того, чтобы участвовать в Гундича Ятре (другое название Фестиваля Колесниц), только для того, чтобы спасти падших, патита джана, которые в этом случае получают возможность созерцать их самого дорогого Господа по соседству. Точно так же в стихах святого поэта Шаэлабеги, красноречивого в восхвалении его самого дорогого темного возлюбленного говорится, что Господь, колеблющийся и двигающийся как дикий слон, едет по большой улице на своей колеснице, и мгновенно разрушает все грехи своих преданных, даже если они могут быть тяжкими или непростительными.
Три колесницы Балабхадры, Субхадры и Джаганнатхи, которые заново строятся каждый год из древесины особых деревьев, таких как пхасси, дхауша и т.д., обычно привозят из экс-королевского штата Дашапалла командой специальных плотников, которые издревле наследуют передающиеся из поколения в поколение права и привилегии для выполнения этого служения. Необработанная древесина традиционно переправляется на плотах по реке Маханади. Ее выгружают около Пури и затем транспортируют по дороге.
Эти три колесницы, заново сооружаемые каждый год и украшенные согласно уникальной схеме, предписанной и выполняемой в течение многих столетий, стоят на Бада Данда, большой улице. Покрытые яркими навесами, сделанными из полос красной ткани, в сочетании с полосками из черных, желтых и синих цветов, огромные колесницы выровнены посреди главной большой улицы прямо перед величественным храмом, близко к его восточному входу, также известному как Симхадвара или Ворота Льва.
Колесницу Господа Джаганнатхи называют Нандигхоша. Она высотой в сорок пять футов и площадью сорок пять футовых на уровне колес. Она имеет шестнадцать колес, каждое из них по семь футов в диаметре, и украшена покрытием, сделанным из красно-желтой ткани. Господь Джаганнатха идентичен с Кришной, который также известен как Питамбара, - тот, кто одет в золотисто-желтые одежды и поэтому его отличают желтые полосы на навесе этой колесницы.
Колесница Господа Балабхадры, которого называют Таладхваджа, - носящий пальму на своем флаге, - имеет четырнадцать колес, каждый из которых по семь футов в диаметре, и покрыта красно-синей тканью. Его высота составляет сорок четыре фута.
Колесница Субхадры, известной как Дарпадалана, буквально «попирающая гордость», имеет сорок три фута высотой, с двенадцатью колесами, каждое по семь футов в диаметре. Эта Колесница украшена покрытием красно-черной ткани, - черный традиционно связан с Шакти и Богиней Матерью.
Вокруг каждой из колесниц девять Паршва девата, раскрашенные деревянные изображения, представляющие различные божества на различных сторонах колесниц. Каждая из колесниц имеет четырех лошадей. Они различных цветов - белые для Балабхадры, темные для Джаганнатхи, и рыжие для Субхадры. У каждой колесницы есть возничий, именуемый Шаратхи. Трое возничих на колесницах Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры - (соответственно) Матали, Дарука и Арджуна.
Поездка Божества к миру снаружи, начинается со сложного королевского ритуала под названием Паханди - буквально, продвигаясь в шаг за шагом, движение в сопровождении нескольких преданных, играющих на гханта, кахали и телинги баджа.
Гханта - тип гонга, имеющего форму гладкой полой чаши, и сделанного из камса, колокольного металла, сплава латуни и цинка. Маленький жезл, сделанный из твердой, но гибкой части тростника, используется, чтобы ударять в этот простой музыкальный инструмент. Гханта создана традиционными группами ремесленников – каншари, которые живут в деревнях недалеко от Пури. Кахали - тип трубы, в то время как телинги баджа является простым барабаном, ударным инструментом, на котором играют с обеих сторон с помощью тростника.
Известный святой поэт Шалабега увековечил чувства преданных, поскольку они ждут каждый год исполнения их желания видеть их дорогого темного возлюбленного, Калия Дхана, восседающего на своей великолепной Колеснице – Нанди Гхоша. Шалабега пошел в паломничество и заболел. Он не мог возвратиться во время, чтобы увидеть его дорогого Господа на колесницах, и стал кричать в мучении, на расстоянии в 750 миль. Он молился Господу, чтобы тот остановился на некоторое время на Бада Данда, большой улице, пока он не смог вернуться, чтобы видеть Его. Сострадательный Господь остановился на своей колеснице, которую невозможно было продвинуть даже на дюйм, пока Шалабега не достиг Пури и присоединился к преданным в молитве.
Поскольку Господь Джаганнатха и Господь Балабхадра весьма тяжелы, к их спинам приставляют деревянный крест, и толстые шелковистые веревки связывают их головы и талии для их церемониальной процессии - ритуал, известный как Сенапата лаги. Божества во время периода анасара на самом деле помещены в зале для даршана – Джагамохана, а не в алтаре – или «деул», на высокой площадке, на их обычных сиденьях. Оттуда божества перемещают сначала на сапта пахача или семь шагов, снаружи от северной двери натамандапа, или танцевального зала. Во время движения к выходу из храма до колесниц, процессия божеств в ряд и известна как дхади паханди, или движение группы. Пение кахали, звон гханта, и бой телинги баджа в уникальном ритмичном движении, медленно повышаясь в бурном темпе, объявляют начало их движения.
Сначала прибывает Сударшана, который занимает свое место на колеснице Субхадры. За ним следует Господь Балабхадра. Намного меньше в размерах, Субхадра желто-золотого цвета, младшая сестра Джаганнатхи и Балабхадры, следует сразу за ним. Невысокую и тонкую, в отличие от ее двух братьев, и намного более легкую, Госпожу несут на плечах в лежащем на спине положении. Ее движение намного быстрее, и дайты несут ее почти прорываясь через процессию в бегущем движении.
Наконец, прибывает Господь Джаганнатха, возлюбленный преданных, в королевской процессии. Танцовщицы исполняют традиционный танец Одисси в сопровождении мардал и мриданг, орисских традиционных ударных инструментов, по мере продвижения процессии. Преданные также исполняют санкиртан, ритуальное групповое пение имен Господ, в ритмичном танце.
Заключительный ритуал на праздновании - процесс, когда тянут Колесницы. Колесницу Господа Балабхадры тянут первой, следом – Колесница Богини Субхадры. Наконец, наступает великий кульминационный момент празднования дня, когда колесница Господа Джаганнатхи, Нандигхоша начинает свое захватывающее путешествие к храму Гундича. Тысячи преданных, которые терпеливо ждут целый день этого счастливого момента, в экстазе, с радостью и с чувством удовлетворения тянут колесницы.
В древние времена Ратха Ятра в Пури использовала шесть колесниц, соответствующих трем в наше время. Раньше река протекала между Домом Гундича и храмом Джаганнатхи. Три приготовленные колесницы стояли в ожидании с другой стороны реки, чтобы принять божества с трех колесниц, которые везли их от главного храма.
Там, в их Садовом Доме, адапа мандапа, также известном как их место рождения, Божества остаются в течение семи дней. В девятый день фестиваля, Бахуда Джатра, происходит великое путешествие возвращения. На обратном пути они останавливаются на короткое время и принимают пуда питха, разновидность пирога, сделанного из риса, чечевицы, неочищенного пальмового сахара (джаггери) и кокосового ореха, предлагаемого их тетей, маусима. Возвращаясь назад в главный храм, Божества на их колесницах, наряжают в золотые одеяния или суна беша, с руками, оружием и короной, сделанными из цельного золота. Им также предлагают сладкие напитки, адхара пана, в огромных цилиндрических глиняных горшках, достигающих их губ. Их снимают с колесниц, чтобы внести в храм.
Однако, ворота храма закрыты для Господа Джаганнатхи его божественной супругой Лакшми. Ее гнев, ревность, разочарование и неудовлетворенность ясно сформулированы ее спутниками, представленными группой слуг изнутри храма. Другая группа, представляющая Господа Джаганнатха, отвечает мольбами и проявлениями нежной привязанности. После воспроизведения этой драмы ежедневных внутренних размолвок простых смертных, божественная пара наконец мирится, двери храма открывают, и Божества возвращаются к своим усыпанным драгоценностями тронам, ратна симхасанам.
Тиробхав Шри Сварупа Дамодары
Это был один из самый сокровенных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно он, Пурушоттама Ачарья (Сварупа), в точности знал, что было на сердце Шри Кришны Чайтаньи. Называя его «вместилищем всех вкусов преданного служения», Господь Чайтанья добавил к его имени слово Дамодара.
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Шри Сварупа Дамодар был одним из самых близких спутников Махапрабху: "Лишь двое знали Господа лучше всех: Парамананда Пури и Сварупа Дамодар" ("Чайтанья-чаритамрита" 1.10.124-5).
Когда он родился, его нарекли именем Пурушоттам Ачарья. О родителях его известно немного. Вскоре после его рождения отец оставил жену и ребенка и отправился в Митхилу и Каши учиться. Детские годы Пурушоттам провел в доме родителей матери в Навадвипе.
Будучи по натуре чистосердечным и добродетельным, он стал очень предан и дорог Махапрабху. Когда Господь принял санньясу, Пурушоттам едва не лишился рассудка от боли разлуки и не медля отправился в Бенарес, где принял обет отречения у одного санньяси по имени Чайтаньянанда.
Санньяса-гуру дал ему наказ: "Изучай Веданту и учи этому знанию других". Шри Пурушоттама Ачарья так торопился увидеть Господа, что ушел, даже не дождавшись конца церемонии, успев лишь сбрить шикху и снять брахманский шнур. Он не успел надеть и одежд санньяси и потому его звали Сварупа (именем брахмачари). После этого, выполняя волю учителя, он отправился в Шри Нилачал, где вновь встретился с Махапрабху.
Сварупа Дамодара явил этому миру сокровеннейшие переживания Шри Чайтаньи, наслаждавшегося настроением Радхарани, испытывающей разлуку с Кришной. Чувствуя настроение Господа Гауранги, Сварупа Дамодара начинал киртан, способствующий усилению эмоций Господа. Для того, чтобы смягчить муки любви вираха-бхавы Господа Чайтаньи, он пел песни из «Гита-Говинды», «Кришна-карнамриты» и полных любви поэм Чандидаса и Видьяпати.
День и ночь напролет Сварупа Дамодара находился рядом с Шри Чайтаньей специально для того, чтобы создавать необходимые условия для Его лил. «Он был одним из самых сокровенных преданных Господа Чайтаньи (Рамананда Райя, Шикхи-махити, Мадхави деви)». Так же как Лалита и Вишакха были самыми сокровенными спутницами Радхарани, Сварупа Дамодара (Лалита-сакхи) и Рамананда Райя (Вишакха-сакхи) были самыми интимными спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху.
Сварупа Дамодара был «опекуном гаудия-вайшнавов». Поэтому каждый раз, когда преданный вел себя неподобающе, Господь Гауранга обычно говорил: «Сварупа, твой гаудия сделал то-то и то-то». Сварупа Дамодара лично проверял наличие грамматических и философских ошибок в каждом новом стихе, песне или книге перед тем, как передать ее на одобрение Господу Чайтанье.
Хотя его знания были поистине безграничны, он старался не вступать в споры и предпочитал уединение. Поэтому лишь немногим была известна глубина его познаний. Ему были ведомы все оттенки настроений преданности Шри Кришне, а тело его было насыщено любовью к Нему. Он был вторым "я" Махапрабху. Если кто-то хотел представить Махапрабху книгу, песню или поэму собственного сочинения, автор должен был прежде получить одобрение Сварупы Дамодара. Если произведение содержало концепции, противоречащие изложенным в писаниях идеалам бхакти, оно не могло принести Махапрабху трансцендентного удовольствия и потому Сварупа Дамодар отклонял просьбу автора.
Когда Шри Сварупа Дамодар прибыл в Пури из Каши (Варанаси), он восславил Махапрабху, продекламировав следующую шлоку: "О Шри Чайтанья, воплощение милости! Ты - Тот, Кто легко устраняет любую печаль, Твоя преданность - недосягаемый образец чистоты и бескорыстия, Твое появление наполняет душу восторгом и упоением. Ты кладешь конец любым философским спорам, потому что Твои знания писаний поистине бездонны. Ты заставляешь сердце трепетать от божественной любви, проливая на него поток милости и сострадания. Прошу Тебя, освети мою душу лучами Твоего благодатного милосердия!". ("Шри Чайтанья Чандорой Натак.")
Увидев, что Сварупа Дамодар упал перед Ним в дандавате, Махапрабху поднял его и обнял со словами: "Сегодня во сне Я видел, что ты идешь ко Мне. Как слепой не помнит себя от радости, вновь обретя зрение, так Я счастлив вновь видеть тебя рядом со Мной".
Сварупа Дамодар ответил: "Прабху, пожалуйста, прости меня. Я совершил великую ошибку, оставив Тебя и бежав в Варанаси. У меня нет ни капли привязанности к Твоим лотосным стопам, и мой поступок непростителен. Я оставил Тебя, но Ты по-прежнему милостив ко мне. Набросив мне на шею веревку Своего милосердия, Ты привлек меня к Своим лотосным стопам". ("Чайтанья-чаритамрита", Мад. 10).
Когда Сварупа Дамодар, полный смирения, промолвил эти слова, Махапрабху вновь обнял его и сказал: "Доброта Кришны не знает пределов. Он вновь милостиво свел нас вместе".
Махапрабху не отпускал от Себя Сварупу Дамодара. Когда Он погружался в волны экстатической любви, только Сварупа Дамодар своим киртаном мог удовлетворить самые сокровенные чаяния Его сердца.
В это время из Видьянагара в Южную Индию прибыл Шри Рай Рамананда. Оба они, Сварупа Дамодар и Шри Рай Рамананда, воспеванием бхаджанов и чтением стихотворений усиливали экстатическое состояние Махапрабху. Они так же близки и дороги Шри Чайтанье Махапрабху, как Лалита и Вишакха Шримати Радхарани.
Кришна дас Кавираджа в своей работе над «Чайтанья-чаритамритой» использовал записки Сварупы Дамодары, посвященные описанию жизни Шри Чайтаньи. Сварупа Дамодара Госвами также написал «Сангита-Дамодару», учебник по музыке. Его самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.
Тиробхав Шри Шивананда Сена
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Шивананда Сена проявлял сострадание вайшнава по отношению ко всем живым существам, независимо от того, были это люди или дикие звери. Так, когда к группе однажды присоединилась бездомная собака, Шивананда накормил ее и даже оплатил переправу на другой берег реки вместе со всеми преданными. А когда она куда-то исчезла, он направил двести человек на ее поиски.
Прибыв в Пури, они увидели, как Господь Чайтанья бросает собаке мякоть кокосового ореха. Вкусив маха-прасад Шри Чайтаньи Махапрабху, собака очистилась от всей материальной скверны. Не увидев собаки на следующий день, Шивананда Сена понял, что, по милости Господа Чайтаньи, она обрела освобождение.
Соблюдая чатурмасью в Пури, Шивананда и остальные преданные регулярно принимали омовение в блаженном обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. В служении Кришне и вайшнавам Шивананда всегда использовал все, чем обладал. Вся его семья и слуги были верными последователями Господа Гауранги.
Кави Карнапура, сын Шивананды Сены, говорит на страницах «Гаура-ганнодеша-дипики»: «Шивананда Сена был воплощением любви Шри Чайтанья Девы. А в кришна-лиле он является Вира-гопи, посланницей Шримати Радхарани».
В одном из своих бхаджанов Девакинандана дас прославляет его следующими словами: «Я склоняюсь перед Шиванандой Сеной, исполненным божественной любви. Для него общественное положение, жизнь и богатство воплощены в лотосных стопах Шри Гаура Райи». Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.