Шри Рамануджачарья
ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ
ШРИ РАМАНУДЖАЧАРЙИ
На юге Индии появилось много великих преданных, которые распространяли славу Господа. Пожалуй, Рамануджаачарья был самым известным среди всех великих вайшнавов. Он пользовался большой известностью, как великий философ и ачарья Шри-сампрадайи. Шри Рамануджа родился в 1017 году в городе Канчипурнам в семье благочестивого брахмана по имени Асури Кешавачарья. Близкий ученик Шамуначарьи Шайлапурна, который приходился дядей новорождённому мальчику, пришёл повидать его.
Увидев на теле ребёнка все благоприятные знаки, он был удивлён и назвал мальчика Рамануджей – именем, которое означает "младший брат Рамы". Рамануджа подрастал, и вскоре стал проявляться его блестящий интеллект. Когда он стал ходить в школу, он легко запоминал всё, чему его учили, даже если слышал это всего один раз. В то время в Канчи жил большой учёный. Его звали Ядавапракаша, и слава о его учёности привлекала к нему много учеников. Желая понять ведические учения, Рамануджа тоже стал его учеником и, благодаря своему мягкому характеру и уму, скоро стал любимцем великого пандита.
Ядавапракаша был твёрдым последователем философии майавады, провозглашавшей абсолютное единство. Он учил, что всепроникающий Брахман является абсолютной истиной и, что личностный бог – Господь Вишну – иллюзия. Как чистому преданному Господа, Раманудже было больно слышать утверждения Ядавапракаши. Конфликт между пандитом и его учеником усилился, когда Рамануджа, благодаря своей чистоте, изгнал из тела принцессы Канчипурнама дух Брахмы-ракшаса. Ядавапракаша владел магическим искусством, поэтому он был недоволен тем, что вся слава досталась его ученику. В конце-концов Рамануджа оставил школу Ядавапракаши и стал изучать священные писания дома.
В это время, выполняя наказ своего духовного учителя – Ямуначарьи, в Канчипурнам прибыл Махапурна. Встретив Рамануджу, Махапурна сказал, что Ямуначарья хочет увидеть его и приглашает в Рангакшетру. Недолго думая, Рамануджа и Махапурна отправились в Шрирангам. Через четыре дня они подошли к ашраму Ямуначарьи. Однако, увидев большое скопление народа, они поняли, что Шри Ямуначарья уже оставил своё тело и вернулся в обитель Господа. Рамануджа и Махапурна сильно переживали разлуку с таким великим преданным. Прощаясь с телом ачарьи, Рамануджа заметил, что три пальца правой руки Ямуначарьи согнуты и крепко стиснуты. На его вопрос ученики ответили, что при жизни пальцы их учителя были прямыми.
Тогда Рамануджа громко объявил:" Оставаясь сосредоточенным на преданности Господа Вишну, я избавлю людей от иллюзии, распространив славу Господа по всей Земле. Чтобы доказать, что нет истины выше Господа Вишну, я напишу Шрибашью – комментарий к Веданта-сутре. Чтобы оказать почтение мудрецу Парашаре, который прекрасно описал славу Господа в Вишну-пуране, я назову в его честь одного ученика-вайшнава его именем." С этими словами все три пальца Ямуначарьи расслабились и выпрямились.
Видя это чудо, собравшиеся вокруг люди были поражены. Они не догадывались, что три согнутых пальца Ямуначарьи показывали на три его невыполненных желания: распространить славу Господа по всей Индии, собрать и завершить комментарии вайшнавов на Веданта-сутру, которые опровергли бы атеистические доктрины имперсоналистов и почтить память мудреца Парашары. Теперь Рамануджа объявил, что завершит дело, начатое Ямуначарьей.
Ещё до того, как тело было захоронено в гробнице самадхи на берегу реки Кавери, Рамануджа вернулся в Канчипурнам. После ухода Шри Ямуначарьи никто из его учеников не был способен читать лекции по священным писаниям так же хорошо. Каждый помнил, что перед уходом их учитель хотел видеть Рамануджу. Это единственная великая душа, выбранная самим Ямуначарьей, достаточно компетентна, чтобы принять на себя ответственность за этот ашрам как ачарья.
Поэтому преданные отправилив Канчипурнам Махапурну, чтобы инициировать Рамамануджу и привести его в Шрирангам. Вскоре после этого, Рамануджа принял санньясу от преданного вайшнава Канчипурны, который дал ему имя Ятираджа. Отправившись в Шрирангам, Ятираджи стал изучать богооткровенные писания под руководством Махапурны. Приняв большое число учеников, Рамануджачарья начал давать им надлежащие указания по сященным писаниям вайшнавов.Занимаясь в Шрирангаме со своими учениками, Рамануджачарья часто вспоминал об обещании, которое дал перед телом Ямуначарьи – дать достоверные комментарии к Веданта-сутрам, которые аннулировали бы вводящие в заблуждение интерпретации майавади.
Перед тем, как начать работу над комментариями Шри Бхашьи, он хотел изучать Бодхаяну Врити, написанную мудрецом Бодхаяной. Один экземпляр этой книги хранился в Шарада Питхе в Кашмире. Поэтому, через некоторое время, Шри Рамануджачарья и его ученик Куреша отправились на дальний север Индии. Но местные пандиты отказались дать посмотреть ему эту книгу. Это известие привело Рамануджу в отчаяние и он решил, что их дальняя дорога была ни к чему. Однако ночью, когда он лёг спать, богиня Дурга явилась к нему с книгой, и, отдав её, приказала им возвращаться обратно.
Через несколько дней пандиты обнаружили отсутствие книги, и, отправившись в погоню, отобрали её у Рамануджи и Куреши. Рамануджа был расстроен этой потерей, однако Куреши, его ученик, успокоил его. Он сказал, что каждую ночь их путешествия он читал писание и полностью запомнил его. Когда Куреша кончил записывать книгу, они продолжили свой путь и благополучно добрались до Шрирангама. Таким образом, через несколько месяцев, крмментарий к Шрибашье был закончен.
Рамануджа был удовлетворён тем, что исполнил один из трёх обетов Ямуначарьи. Тогда он решил, что готов исполнить своё второе обещание – проповедовать философию вайшнавов по всей Индии. Со своими учениками он отправился проповедовать славу Господа Нараяны и опровергать ложные доктрины имперсоналистов. Спустя некоторое время после странствия по Индии, у близкого его ученика Куреши родились сыновья-близнецы. Через шесть месяцев Рамануджачарья совершил для них церемонию наречения имени. Одного из которых назвал Парашарой, а другого – Вьясой. Теперь все три обета, данные перед телом Шри Ямуначарьи были исполнены.
Рамануджа прожил в городе Шрирангам многие годы, пока ему не исполнилось 120 лет. За свою жизнь он основал 74 центра шри-вайшнавов и имел многие тысячи последователей, в том числе, несколько царей и многих богатых землевладельцев. Кроме домохозяев, среди его последователей было 700 санньяси, 12000 брахмачарьев и 300 женщин, принявших обет отречения. В конце-концов, видя, что его миссия на Земле завершена, он решил оставить своё тело и вернуться в обитель Господа. В полдень, на десятый день полнолуния, месяц макха, в 1137 году Рамануджачарья оставил своё тело и вернулся в обитель Господа.
Авирбхав Шримад Бхакти Хридой Бон Госвами Махараджа
Явление Шримад
Бхакти Хридой Бон Махараджа
Впервые он посетил Европу еще в 1933 г. – непосредственно по указанию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати поехал на Запад вместе со Шримад Бхакти Прадип Тиртхой Махараджем, таким образом став первым в традиции Шри Гоудия Матха проповедником послания «Шримад Бхагавад-Гиты» и учения Махапрабху за рубежом. Он встречался с королевой Англии и представлял в научных и духовных кругах Европы возвышенное Учение Вед и Шри Чайтаньи Махапрабху.
Впоследствии он снова не раз посещал западные страны, также и в то время, когда там проповедовал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Будучи сам признанным ученым, Шрила Бон Госвами Махарадж в своей проповеди ориентировался прежде всего на ученые и образованные круги общества. Его Самадхи-мандир находится в Шридхам Вриндаване, рядом с Храмом Шри Мадан-Мохана.
Жизнь и пример Шрила Бхакти Хридой Бон Махараджа
(Выборочный и редактированный перевод статьи Бхригумуни Прабху ‘The Later Life Of Srila Bhakti Hriday Bon Maharaj’)
Среди всех учеников Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, Бон (Вана) Махарадж был, пожалуй, наиболее аскетичен в своей жизни. В 1941 году, во время хаотичного времени Второй Мировой войны, он отправился в Варанаси. Варанаси хорошо известен, как место пребывания Господа Шивы. Шрила Бон Махарадж знал, что Шива является наилучшим Вайшнавом.
Не только это, но и то, что Шива является защитником Вриндавана, и, более того, защитником танца Раса. Чтобы получить его благословения, Бон Махарадж, стоя на лодке на Ганге в месте Шивалай Гхат (Shivalay Ghat), каждое утро и вечер, предлагал Шиве по тысяче листьев бел (bel-leaves). Здесь же, на берегу, он читал лекции по Чайтанья Чаритамрите и Шримад Бхагаватам. Наконец, Господь Шива появился перед ним и исполнил его желание: он получил благословение Шивы жить во Вриндаване.
Бон Махарадж немедленно отправился во Вриндаван. Всего через несколько дней после прибытия, по желанию Господа, ему посчастливилось обрести небольшой кусочек земли на Мадан Мохан Гхера (Madan Mohan Ghera), что недалеко от храма Мадан Мохана. Место было идеальным: эта дорога — не просто обыкновенная дорога, а путь, по которому идет утром Шри Радхика, когда хочет встретить Шри Кришну. Он попросил друзей построить ему на новой земле небольшой домик. А сам Бон Махарадж тем временем отправился на север.
По какой-то причине Бон Махарадж не чувствовал себя готовым, чтобы жить во Вриндаване. Он хотел прежде очиститься, посетив святые места паломничества в Гималаях. Его деяния показывают нам, что жизнь во Вриндаване — это очень возвышенная жизнь. Она не предназначена для любого человека. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «Вы не можете купить билет во Вриндаван.»
Бон Махарадж прибыл на поезде в Харидвар. Оттуда от продолжил свое паломничество пешком. Он принял четыре обета, которые он соблюдал в течение паломничества: ни с кем не говорить, спать на голом полу или на земле, поддерживать жизнь в своем теле только благодаря молоку, фруктам и орехам, и воспевать Святое Имя на каждом шагу. После более чем двух месяцев он возвратился, посетив все святые места, — физически полностью истощенный, но возрожденный духовно.
Позднее, он написал книгу о своем путешествии, названную «На пути на Вайкунтху» (‘Baikunther Pathe’). В ней он описал свою реализацию. В Ямунотри, например, он получил даршан самой Ямуна Деви. К сожалению, эта книга до сих пор не переведена на Английский язык (с языка оригинала – прим. перев). Если бы кто-то сделал это, это было бы, без сомнения, огромным служением всем Вайшнавам.
Через Варанаси Бон Махарадж вернулся во Вриндаван, чтобы, наконец, обосноваться там. Его дом, Бхаджан Кутир, тем временем был построен. Позднее он был увеличен, но в то время представлял из себя лишь небольшое строение, состоящее из нескольких комнат. Главным помещением была небольшая комнатка ниже уровня земли, площадью примерно 8-9 квадратных метров. Здесь Бон Махарадж жил в следующие четыре года.
В течение этого времени (1943-1946 гг.) он очень редко выходил из своей комнаты или разговаривал с кем бы то ни было, кроме своих Светлостей Шри Шри Радха Говинда. Он проводил весь день напролет в своей комнате, повторяя молитвы, воспевая и танцуя перед Шри Радхой и Шри Кришной. Вечером он давал своему слуге Нараян Дасу список продуктов, которые ему нужны были для приема в пищу. Затем он готовил и принимал прасадам (предложенную на алтаре Господу вегетарианскую пищу — прим. перев.)
Следуя зову своего сердца, Бон Махарадж принял инициацию в Бабаджи у Адвайта Дас Бабаджи, жившего у Говардхана. Адвайта Дас Бабаджи был глубоко реализованной личностью, духовным братом Шрила Бхактивинода Тхакура. Самадхи Адвайта Дас Бабаджи находится недалеко от Бхаджан Кутира великого Вайшнавского Святого Шрила Санатана Госвами на берегу Манаса Ганги (не путать с рекой Ганга – прим. ред.).
Бабаджи дал Бон Махараджу имя Вриндабан Дас Бабаджи (слово Вриндаван на бенгали и хинди произносится как Бриндабан из-за отсутствия в алфавите буквы «в» - прим. перев.). В этот период своей жизни Бон Махарадж написал несколько прекрасных песен. Позднее, они были опубликованы под названием «Боль разлуки» (‘Biraha Bedana’). Их этих песен человек может получить некоторое представление о его внутренней жизни. Следуя традиции, автор также раскрыл некоторые аспекты своей собственной духовной природы, а также природы своего духовного наставника.
Где он узнал об этом? Некоторые из преданных говорят, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада лично раскрыл ему это. Другие, что Прабхупада (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – прим. перев.) появился перед ним в виде видения в храме Говинды. Есть и такие, которые утверждают, что он получил видение во время своего паломничества в Гималаях. Вероятнее всего, он не говорил слишком много на эти конфиденциальные темы даже со своими близкими учениками. Тем не менее, он записал в своих песнях то, что он узнал, а позднее показал их Адвайта Дас Бабаджи, который подтвердил то, что это и является его истинной духовной формой.
После нескольких лет практики исключительной преданности в уединении, в 1946 году, ему было даровано новое видение: его миссия заключается в распространении славы Вриндавана путем учреждения Вайшнавского университета. Он приложил все свои силы для осуществления поставленной задачи, пойдя даже на такой радикальный поступок, как возвращение в статусу санньяси (отреченный образ жизни — прим. ред.), который был оставлен им во время инициации в бабаджи, так как осознал необходимость такого шага для широкой проповеди. Шрипад Радханатх Свами Махараджа, проведший некоторое время вместе с ним в начале семидесятых, говорит:
«Это было существенной частью его жизни. Он, на самом деле, хотел, чтобы это стало подношением Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуру. Он сказал мне, что целью создания университета было приглашение ученых со всего мира во Вриндаван, чтобы они смогли почувствовать атмосферу Вриндавана, и понять наставления Госвами. Это было его подношением Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.» (Интервью, Вриндаван, 01.11.1998 г.)
Тем временем, Бон Махарадж не оставил свою внутреннюю духовную жизнь. Напротив своего Бхаджан Кутира он вырастил цветочный сад, где он впоследствии сидел и воспевал. В своей песне «В саду цветов» (‘Phula-bagane’) он рассказывает, как он будет сидеть там и ждать, когда Божественная Чета будет проходить мимо, так что он сможет предложить их стопам самые прекрасные цветы. Впоследствии сад должен был уступить место новому храму для Шри Шри Радха Говинды и для его самадхи, но дерево тамал все еще там.
Постепенно, стали появляться преданные. Не толпами, а по одному. В конце шестидесятых приехало несколько человек с Запада. Условия жизни в Бхаджан Кутире были и остаются очень простыми. Вся энергия была направлена на поклонение Шри Шри Радха Говинде, посещение арати (поклонение Божеству(-ам) в храме – прим. перев.), изучению писаний и воспеванию Святого Имени Господа. Распорядок дня Бон Махараджа был очень строгим. Один из его учеников Лалит Кришна Дас вспоминает: «Был один брахмачари. Он был хорошим певцом.
Однажды он просто заговорил с молодой девушкой. Немедленно Бон Махарадж позвал его и попросил его покинуть ашрам. Таково было его отношение к формированию характера брахмачари.» (Интервью, Мадрас, 28.11.1998 г.) Тем не менее, такая строгость была мотивирована любовью, а не неудовлетворенностью из-за невозможности каким-либо образом повлиять на ситуацию.
Бон Махарадж мог также быть добрым и любящим. Гопананда Бон Махарадж, настоящий президент и ачарья Бхаджан Кутира, однажды сопровождал Бон Махараджа и нескольких учеников и последователей в паломничестве по святым местам. Как обычно, он служил поваром. Однажды они завершили свой путь поздно вечером. Был проливной дождь, и Гопеш Брахмачари (имя Гопананда Бон Махараджа в то время – прим. перев) с трудом смог разжечь нормальный огонь. Поэтому, пища была приготовлена очень поздно.
Остальные паломники пожаловались Бон Махараджу, и он требовательно отчитал Гопеша: «Почему ты так долго готовил? Ты что, пытаешься убить всех этих людей?» Гопеш сохранял молчание. Он был застигнут врасплох, убит горем и сердит. В конце концов, это была не его вина, что они прибыли так поздно, и что погода была такой отвратительной. Он не спал всю ночь, борясь со своими мыслями: «Должен ли я был просто уйти? Мне не нужно было терпеть такие слова! Что они скажут, если я вернусь один? И, если я уйду, кто будет готовить для Гуру Махараджа?»
Размышляя таким образом, он остался, и следующим вечером приготовил особенно вкусную еду. Как обычно, Гопеш также раздавал прасадам преданным. Все паломники уплетали за обе щеки и просили еще и еще. Когда все наелись досыта, Бон Махарадж попросил Гопеша тоже поесть. Гопеш молчал, опустив глаза вниз. Бон Махарадж повторил свое распоряжение, но и тогда Гопеш не стал есть. Тогда Махарадж решил узнать, что происходит. Гопеш тихо ответил, что пищи не осталось — все было съедено. Сердце Бон Махараджа расплавилось, когда он увидел бескорыстную преданность своего ученика. Он отчитал остальных за их эгоизм. Таким образом, Бон Махарадж наглядно показал всем высокое сознание его ученика.
В Бхаджан Кутире одним из основных фестивалей в году была Раса-пурнима, праздновавшаяся во время полной луны на Картику. Это время осеннего танца Раса Кришны. Его Святейшество Шрипад Радханатх Свами вспоминает: «Я помню, была Раса-пурнима, Шарад-пурнима. Это была очень необычная ночь. За много дней мы ожидали ее наступления, и каждый говорил мне, что это будет удивительный фестиваль.
В саду напротив храма, там, где сейчас находится его самадхи (место, где хранится тело святой личности – прим. перев.), раньше был большой сад туласи. И во внутреннем дворике между садом туласи и храмом преданные сделали из цветов прекрасную маленькую симхасану для Шри Шри Радха Говинды. Они вынесли из храма главные Божества и поместили их в этом саду. Все было так красиво украшено большим количеством цветов! Затем они принесли множество разнообразных сладостей в качестве подношения.
Все происходило ночью, при свете кристально чистой полной луны. На небе не было ни облачка. Я хорошо это помню. Мы сидели перед Божествами Шри Шри Радха Говинды. Полная луна светила своим тусклым светом, освещая прекрасные трансцендентные формы Шри Шри Радха Говинды. Там присутствовали лишь обитатели ашрама, около пятнадцати человек. Бон Махарадж играл на фисгармонии и несколько часов пел красивые бхаджаны для Радхи и Кришны. Это был единственный раз, когда я слышал, как он поет. Это было так сладкозвучно, трогательно и расплавило мое сердце. Он так мелодично пел перед Радхой и Кришной при свете луны во Вриндаване.» (Интервью, Вриндаван, 01.11.1998 г.)
Последователи Бон Махараджа замечательно празднуют этот фестиваль в Бхаджан Кутире и в наши дни. Особенностью его проведение является чтение большой поэмы, написанной Бон Махараджем, под названием «Во Враджа Дхаме» (‘Brajadhame’), где он описывает ранние утренние игры Шри Шри Радха Говинды, игры, к которым он особенно привязан.
Внешне Бон Махарадж был всегда невозмутим и миролюбив, в глазах некоторых даже величественен.. Он обладал большой самоуверенностью, но не из-за эгоизма, а потому что обладал глубокой убежденностью в превосходстве и непревзойденности Гаудия Вайшнавизма. С материальной точки зрения, многим из его великих планов не суждено было сбыться, но он знал, что в преданном служении принимается во внимание искреннее желание и старания преданного, а результат зависит от Кришны.
Некоторые из его духовных братьев не могли понять его, но практически все уважали его как самореализованного святого. Духовные братья, такие как Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж, Шримад Акичан Кришна Даса Бабаджи Махарадж и Шрипад Бхакти Кумуд Шанта Махарадж видели в нем своего шикша-гуру. Многие из святых Гаудия Вайшнавов Вриндавана не из Гаудия Матха, такие как Шри Харибхакта Даса Шастри, Шри Крипасиндху Даса и Шри Винодбихари питали к нему большое уважение.
В последние годы своего видимого присутствия в этом мире Бон Махарадж был опять вовлечен в широкую проповедь. После ухода из этого мира Гурупрештха Шрила Бхакти Виласа Тиртха Махараджа в 1976 году, являвшегося ачарьей Шри Чайтанья Матха (наиболее крупного подразделения изначального Гаудия Матха), Бон Махарадж был выбран следующим ачарьей. Между 1978 и 1980 годами он много путешествовал и дал посвящение многим ученикам. В то же самое время, он развивал свой Бхаджан Кутир. Его не интересовала организация своего собственного движения, но его ученики настойчиво просили его принимать от них подношения.
Помимо Бхаджан Кутира он открыл три других храма: в Хингалгадже — на границе с Бангладешем, в южной Калькутте и в Нандаграме. Радха Говинда Траст был создан для того, чтобы поддерживать эти храмы. Во время своего проповеднического тура по южной Индии в 1979 году у Бон Махараджа случился сердечный приступ, и он был доставлен в больницу. В течение двух месяцев его состояние оставалось критическим. Постепенно он оправился, но в нем не было уже прежней энергичности. Некоторое время он провел в Калькутте в доме своего ученика Прантош Басу, принимая лечение, но, почувствовав прилив сил, он немедленно вернулся во Вриндаван. У него были дела в институте, и Вриндаван был местом, где он хотел провести свои последние дни.
Он знал, что времени осталось совсем немного. Летом 1982 года во Вриндаване было очень жарко, и он потерял из-за этого свои последние силы. Он полностью прекратил есть и в течение почти месяца принимал ежедневно лишь несколько капель чаринамриты. В последние дни июня его состояние настолько ухудшилось, что обитатели Бхаджан Кутира попросили всех учеников приехать во Вриндаван. Многие приехали, и, когда уход его был близок, было решено проводить непрерывный киртан в храме. Это было между пятым и седьмым июля.
Доктор (здесь — ученая степень – прим. перев.) Таподхир Кришна Дастидар пишет: «Наши сердца были переполнены болью и тревогой. Мы попеременно принимали участие в Киртане (совместное воспевание Святых Имен Господа Кришны – прим. ред.), который продолжался даже после полудня 7 июня. Вечером, когда несколько человек из нас воспевали Киртан перед Божествами ашрама, мы были спешно позваны Свами Расикананда Махараджем. Нас попросили всех собраться вокруг кровати Гурудева. Непрерывно воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, мы, беспомощные, наблюдали, как грудь Гурудева медленно поднималась вверх и опускалась вниз с каждым его вдохом и выдохом.
Все это время, несмотря на то, что он находился в полукоматозном состоянии, он ритмично повторял Святое Имя Кришны. Свами Кешавананда Махарадж постоянно держал руку на пульсе Гурудева. Махарадж оставил этот мир в 9 часов 4 минуты вечера 7 июля 1982 года. Великий представитель Гаудия Вайшнавов Его Святейшество Свами Бхакти Хридай Бон Махарадж покинул этот бренный мир, чтобы присоединиться к Вечным Спутникам Верховного Господа. Мы никогда не увидим никого подобного ему.» (‘Supreme Divinity and Sad-Guru’, Калькутта, 1988 г., стр. 83-84).
Как только эта новость распространилась, много преданных пришло, чтобы выразить свои почести великому сиддха ученику Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупады. Некоторые из них говорили, что могли явно ощущать запах сандалового дерева, исходящего от его тела. Другие отметили то, каким умиротворенным и чистым он выглядел. Утром тело Бон Махараджа было взято на традиционную парикраму (обход святых мест – прим. ред.) по семи главным храмам Вриндавана. Покидая Бхаджан Кутир, Бон Махарадж неожиданно открыл глаза, а, когда вернулись, также неожиданно закрыл их. Его главные ученики провели последний ритуал для своего Гуру, поместив его тело в самадхи под храм, специально сооруженный заранее для этой цели. Его ученики не находили себе места от горя, но были полны благодарности, что им выпала удача знать его, слушать его и служить ему.
радха-мадхава-пада-падма-расикам рупанугам сарвада шри-чайтанья-матанусара-чаритам праджам паривраджакам нирдиште
раса-раджа-хрит-дайитайа кудже васантам муда шримантам пранато ‘сми бхакти-хридаям бхактья ванакхьям гурум
«Тот, кто имеет влечение к лотосоподобным стопам Шри Шри Радха Мадхавы, всегда следует Рупа Госвами, учит принципам Шри Чайтаньи, является мудрым проповедником, счастливо обитающим в роще Той, кто особенно дорога сердцу Царя Расы. С преданностью я склоняюсь к стопам этого гуру Шримад Бхакти Хридая Вана.»
рамания-нивасам шри-радха-говиндайох сада поштарам бхакти-валлинам гопананда-ванам бхадже
«Всегда восхитительная обитель для Шри Радхи и Говинды, лелеющий ростки преданности: я поклоняюсь лесу, что дарует блаженство пастушкам.»
Шри Кришна и Его нетленное послание человечеству
Выступление Шрилы Бхакти Хридой Бон Госвами Махараджа 28 августа 1960 г. в Венском Университете, в Австрии.
По Своему желанию, с помощью Своей непостижимой внутренней энергии Шри Кришна совершил божественное нисхождение в этот мир ограниченного пространства. Когда Бог нисходит в этот мир, Он не принимает материального тела из плоти и крови, но приходит в Своём вечном и надмирном Образе, который только напоминает материальное тело, но не имеет ничего общего с материей. Это именно божественный приход Бога, а не «инкарнация» (облечение в плоть), поскольку Бог не желает «воплощаться» в материальное тело.
Когда Всевышний Господь Шри Кришна проявил Себя в этом мире (пять тысяч лет назад, на священной земле Индии), Его целиком духовные деяния проявились двояко: во Врадже – как деяния, исполненные Любви, а в Двараке – как деяния, исполненные великолепия. Во Врадже Шри Кришна был погружен лишь в полные Любви (Премы) отношения со Своими вечными друзьями, родителями и в особенности с Враджа-Гопи (юными молочницами Враджа). Во Врадже Он не выступал в качестве Учителя всего мира, Он лишь предавался Играм со Своими вечными спутниками, которые являются частями Его Самого. Но в Своём проявлении в Двараке Он действовал как Учитель мира, и Его наставления предназначались для всего человечества – повсюду и на все времена.
Самое важное послание Господа Шри Кришны человечеству – это Его божественная любовь, Према,поскольку Он Сам является олицетворением абсолютной и сладостной Любви. Божественная красота Шри Кришны всех очаровывает, привлекает, царствует над всем, она всесильна и повелевает всеми желаниями. Он – единственный абсолютный объект Любви. Когда индивидуальная атма (душа) освобождается из оков ума и тела и пробуждается та природа души, которая ей присуща в чистом состоянии, человек развивает всеохватную привязанность и спонтанный вкус к Шри Кришне.
Когда его сердце, ум и эго духовно размягчаются, и все способности рассудка тоже становятся мягкими, это состояние называется бхавой. Такие чувства являются качественно едиными с чувствами олицетворенной внутренней энергии Бога и подобны заре, предвещающей восход Премы (божественной Любви). Когда эти глубокие эмоции появляются в сердце человека, он не тратит, как говорит Господь Шри Кришна, ни одного мгновения впустую – он постоянно поглощён интенсивной духовной жизнью. Его ум всё время остаётся совершенно спокойным и сосредоточенным, даже если и возникают причины для сильной тревоги. Такой Преданный может развить в себе сильное стремление к своему возлюбленному Господу.
Когда эти чувства бхава-бхакти развиваются у необычайно возвышенного преданного до крайнего предела, что делает ум и сердце совершенно мягкими и создают в нем чувство обладания Господом, принося сердцу ни с чем не сравнимую радость, то такое состояние называется Премой. Божественная красота Шри Кришны приносит именно это послание Премы,которой обладают Его Спутники во Врадже, – для них Он был или любящим Господином, или близким Другом, или дорогим Сыном, или божественным Супругом, и вызывал в них чувства слуги, друга, родителя или возлюбленного, соответственно.
Послание Любви Шри Кришны к каждой индивидуальной душе имеет природу глубочайшего, концентрированного блаженства, или Ананды. Если такая Према (Любовь) однажды пробудилась в ком-то, она никогда не исчезнет, даже если будут все основания для этого. Эта Према имеет необычайную силу привлекать Самого Шри Кришну, который привлекает всех.
Шри Кришна говорит, что когда солнце Любви к Нему восходит на горизонте сердца Его дорогого Преданного (Према-бхакты), то все привязанности и устремления такого Преданного, которые раньше были связаны с его собственным телом и умом, направляются только на Шри Кришну. Его чувство обладания Шри Кришной притягивает к нему Кришну, как магнит.
Затем Према развивается в стадии снеха, ман, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава – они связаны с нематериальными любовными Играми в Мадхура-рати, трансцендентном Супружестве, которого достигают осознавшие себя души, свободные от отождествления своего чистого «я» с грубым и тонким физическими телами. В их трансцендентном Супружестве с Богом нет и тени мирского или физического, хотя обывателю оно может казаться таковым.
Всевышний Господь Шри Кришна, единственный наслаждающийся надмирными любовными чувствами, находит высшую радость в Мадхура-бхаве, которая является вечным чувством (стхайи-бхава) индивидуальной души. Шри Кришна провозгласил, что Его высшее послание – Према во Врадже – является высшим достижением жизни каждого человека. Высшее послание Шри Кришны, Господа Враджа, – это стремление обрести хотя бы каплю нектара из океана этой божественной Любви (Премы) к Нему как единственному истинному объекту Любви, ведь душа находит в ней своё высшее раскрытие и непреходящее блаженство.
В Двараке Шри Кришна обратился ко всему человечеству. Его послание относилось не к определенной стране или какому-либо периоду времени. Оно было вечным и вселенским, для всех времен и людей. Послание Шри Кришны преодолевает ограниченность пространства и относительность времени.
Обращаясь к Арджуне и, таким образом, ко всему человечеству, Господь Шри Кришна заявил о Себе так: «О сын Кунти! Нет никого выше Меня. Я – причина всех причин. Вся вселенная пребывает во Мне подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить. Я – аромат земли; Я – тепло и свет, исходящие от огня; Я – жизнь всех живущих и всего живого; Я – аскеза всех аскетов. Знайте, о люди, что Я – суть всех вещей; в разумных Я – способность различать; в храбрых Я – смелость; в сильных Я – сила. Все проявления трёх качеств природы (благости, страсти и невежества) и все действия исходят из Моей вселенской энергии, но Сам Я независим от этих качеств и действий. Весь мир находится в их власти, поэтому люди не могут познать Меня как неизменного и отличного от них. Майя, вводящая в заблуждение энергия, принадлежит Мне. Никто не способен преодолеть её, но те, кто искренне принимают прибежище во Мне одном, могут пересечь её океан.
Другие способы не могут помочь в этом – ни путь кармы (деятельности ради наслаждения ее плодами), ни путь гьяны (эмпирического развития знания), ни поклонение меньшим божественным личностям. Только благодаря безусловному преданному служению лишь Мне одному, блаженному и любящему Господу, человек может освободиться от оков майи, которыми все падшие души привязаны к материальному существованию. Это материальное существование заставляет их отворачиваться от Меня, Владыки всего сущего».
Весь мир привязан к чувственному наслаждению, в той или иной степени. Пока душа находится под воздействием чар мирских привязанностей, закованная в клетку материального тела и введённая в заблуждение упрямым умом, человек вынужден действовать в таком скованном состоянии. Как же подобное общество может приблизиться к конечной цели жизни – самоосознанию и, одновременно с этим, осознанию Бога? Несведущие не могут понять, что в конечном счёте цель всякой деятельности – пробудить дремлющую природу души. Поэтому мудрые, показывая пример всему человечеству, должны учить людей бескорыстной деятельности, чтобы сердца их очистились.
Те, кто беспомощно вращаются в колесе кармы, выполняют свою деятельность, принуждённые к тому жёсткой необходимостью законов мира. Но тот, кто находит радость в своём вечном, истинном «я», кто может различать между душой и не-душой, кто удовлетворён в себе, – тот не совершает карму по принуждению строгих законов материи. Он движется в сфере чистого духовного разума, благодаря влиянию своего чистого «я» (души). Хотя такой человек может делать что-то в этом мире, чтобы поддерживать своё тело, но он не совершает карму ради эгоистичного наслаждения её результатами. Для него деятельность не является утомительной ношей, а приносит блаженство, так как он действует в этом мире без эгоистической привязанности. Поэтому его действия не попадают под категорию грубой кармы, но относятся к категории чистого духовного разума, или любовного преданного служения Богу(Бхакти-йоги).
Однако преждевременные попытки человека, вступающего на духовный путь, провести четкую линию между кармой и сферой деятельности чистого духовного разума могут только сбить его с толку. Если человек попытается преждевременно войти в сферу чистого духовного знания, он не получит никакого блага. Такой переход должен быть постепенным. Тем не менее, нельзя забывать, что высшее и всеобъемлющее послание Шри Кришны всему человечеству находит свою кульминацию в Его словах: «Оставь все социально-религиозные системы и любые обязательства в этой земной жизни».
Вначале Шри Кришна в «Бхагавад-гите» говорил о том, как достичь знания Абсолюта (Брахмана или Параматмы) через отречение от кармы, отречение от результатов кармы, практику аскетизма для контроля внутренних и внешних чувств, медитацию, преклонение перед величием Бога. Но в завершение всего Он говорит: «Оставь всё это и просто прими полное прибежище во Мне, Высшей Божественности, Владыке всех божественных личностей. Я освобожу тебя от рабства в этом мире, от всех грехов и от всех наказаний, которые могли бы придти к тебе из-за неисполнения различных обязанностей, налагаемых на человека священными писаниями. Только без остатка посвяти своё сердце и свою душу Мне». Таково высшее и нетленное послание Шри Кришны, Всевышнего вечного Господа, людям Земли.
Милость
Отрывок из Хари-катхи Шрилы Бхакти Хридой Бон Госвами Махараджа в 1934 г. в Лондоне, перед студентами и профессорами Оксфордского Университета, OxfordUniversity, и представителями Оксфордского Движения Молодёжи, OxfordYouthMovement.
Благодаря порядочной, доброй деятельности, несомненно, можно достичь мирского рая. Благодаря развитию знания о не имеющем разнообразия Брахмане, или Абсолюте, — в попытке отвергнуть ограниченное содержание материального опыта, — можно достичь пустоты (шуньи), или, другими словами, временного «уничтожения» своего «я». Но этих ничтожных достижений жаждут те, чьё мировосприятие в большей или меньшей степени сковано потребностями их ложного эго (аханкара), которое проявляется или как неутолимое желание чувственных наслаждений, или как стремление к отречению—реакция на избыток наслаждений.
Те, кто идут дорогами неконтролируемой инстинктивной «животности» или же преднамеренной безнравственности, вне всяких сомнений получат наказание, очутившись в «ненормальных» для существования местах, называемых людьми адом. Мирское счастье и мирские страдания, если сказать по сути, приходят по Милости Всевышнего Господа для того, чтобы в конце концов излечить нас от этих дурных склонностей, которые отвращают нас от служения Богу. Это отвращение от служения Богу и, таким образом, от служения всему человечеству, имеет начало в нашем свободном рациональном выборе. Следует понимать, что настоящее и продолжительное служение людям невозможно без служения Полному Целому, то есть Высшему Абсолюту, Которым является только Сам Бог.
Ограниченные попытки, направленные на неполноценное благо человечества, носят изменчивый и временный характер, в то время как служение Богу ради Его высшего Наслаждения – позитивно, вечно и прогрессивно. Это служение вмещает в себя и всю полноту служения всему одушевлённому миру, неважно осознаёт это человек или нет. Такое отношение к Жизни возможно благодаря Милости Бога, и ни в коем случае не с помощью всевозможных заблуждений погрязших в материи индивидуалистов, какими бы благородными и великими они ни казались. Блага, которые могут принести такие люди, отличаются от благ и той Милости, которую дарует нам Духовный Учитель, или истинный духовный Человек, святой.
По причине своего заточения в физических или ментальных «клетках» индивидуальные падшие души (баддха-дживы), не способны понять или получить Милость непосредственно от Самого Бога. Поэтому им необходимо искать Милости и благословения святых, представителей Бога в этом мире, которые приходят к нам по Милости Самого Господа. Жизнь бессмысленна, если не получить благословение Милостью истинных святых, через которых индивидуальная душа, а также живые существа в совокупности, могут обрести Милость Бога ради своего высшего и непреходящего Блага. Такое Благо заключается в окончательном освобождении от рабства в оковах Майи как негативная сторона Блага, и в осознании одновременно своего «я» и Бога как позитивная сторона Блага. Истинный смысл образования заключается именно в этом.
(1899-1983) – ближайший Спутник Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, величайший знаток Шастр, родом из семьи брахманов, профессор философии, теологии и литературы трех университетов мира, он посетил с лекциями множество высших учебных заведений как в Индии, так и в Европе. Впервые он посетил Европу еще в 1933 г. – непосредственно по указанию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати поехал на Запад вместе со Шримад Бхакти Прадип Тиртхой Махараджем, таким образом став первым в традиции Шри Гоудия Матха проповедником послания «Шримад Бхагавад-Гиты» и учения Махапрабху за рубежом.
Он встречался с королевой Англии и представлял в научных и духовных кругах Европы возвышенное Учение Вед и Шри Чайтаньи Махапрабху. Впоследствии он снова не раз посещал западные страны, также и в то время, когда там проповедовал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Будучи сам признанным ученым, Шрила Бон Госвами Махарадж в своей проповеди ориентировался прежде всего на ученые и образованные круги общества. Его Самадхи-мандир находится в Шридхам Вриндаване, рядом с Храмом Шри Мадан-Мохана.