Тиробхав Шрилы БхактиСиддханты Сарасвати Прабхупады.

 

Шрилы БхактиСиддханта Сарасвати Прабхупада

Тиробхав Шрилы БхактиСиддханты

Сарасвати Тхакура Прабхупады.

Тиробхав Основателя-Ачарйи Шри Чайтанйа Матха и Шри Гоудия Матхов,
Его Божественной Милости Джагад-Гуру Ом Вишнупад Аштоттара-шата
Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады.

(82-й Вираха-Махотсав во всех Гоудия Матхах.)

Деятельность Бхактивиноды Тхакура была направлена на реформацию Гаудия-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад - так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивиноды Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддханта Сарасвати" в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого - Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия". Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В 1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чаитаньи, он "стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

Впоследствии Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов.

Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чаитаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул саиньяси "Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа".

Шрила Бхактисиддханта смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхактисиддханта был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майавади?" Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? - обычно говорил он. - Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".

Когда бы Шрила Бхактисиддханта ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - но действуйте таким образом, будто Он вас видит".

Шрила Бхактисиддханта осуждал тех владельцев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и используют эти средства на свое проживание. Быть подметальщиком улицы гораздо более достойно", - говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалаграма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.

Абхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхактисиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.

Шрила Прабхупада: "Субхаш Чандра Бозе пришел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации". Мой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позвольте им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.

Шрила Бхактисидцханта обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Философия без религии, утверждал он, - это сухие спекуляции; религия без философии - это сентиментальность, а иногда фанатизм.

Шрила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху - это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку "это" материальный мир - место, не подходящее для джентельмена".

Абхай замечал, что когда ученики спрашивал его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, - если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учителем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впечатление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.

Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однажды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу. Но "он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы секс сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".

Своих брахмачари он обычно посылал продавать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!" Просматривая стихи для публикации, он обычно считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались достаточное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".

Он говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть проповедником, нужно быть живым -мертвый человек не может проповедовать". Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слушать четыре стены. Этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте воспевать". Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет". Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь.

Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню "Мана туми кисер Вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация - это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана - просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации - это обман, попытка подражать великим святым с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чаитанья-чаритамриту и повторял на четках мантру Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхактисиддханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал наставление Его особенным указанием было следующее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать. Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, - пожалуйста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия - распространение и проповедь служения Господу и Его преданным". В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года.

ПРОСТО ПОВТОРЯЙ ПРАВДУ

Речь Шрилы Прабхупады на первом заседании Шри Навадвипа-Дхама

-прачарини Сабхи 1933-го года.Авидйа-харан Натйа-Мандир

Шри Чайтанья Матха в Шри Дхаме Майапуре

суббота 11-е марта, 10 часов вечера.

Великий моралист Чанакйа Пандит говорил: Тавач ча шобхате муркхо джават кинчин на бхашате/ Мы можем с достоинством держать себя на людях только до тех пор, покуда молчим. Стоит чего-то сказать, все увидят, какой ты глупый. Сидеть молчком — глупость в глаза не бросится. Другими словами, если спрятаться от людей в пустыне и делать вид, что возносишь служение Богу, то о тебе никто и слова худого не скажет, наоборот, хвалить люди будут. Но если попробуешь совершать Киртан, хоть немножко, то это многим не понравится. Придется сделаться объектом возражений и нападок.

А нам выпало совершать Хари-Киртану вечно. Только за Киртану мы никакой ответственности не несем. Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами, то и нам, и другим становится плохо, и ответственность тяжелым грузом ложится на наши плечи; но когда мы, как слуги, повторяем слова Бхагавана, исполняя волю Его возлюбленного Слуги, то никакой ответственности на нас уже не лежит. Хорошо от этого кому-то или плохо, никакой личной ответственности мы за это уже не несем. Почтальон или посыльный, который приносит письмо адресату или разносит письма по домам, за содержание писем никакой ответственности не несет.

Какая великая надежда! Нам ничего не надо говорить от себя! Мы будем только повторять слова Бхагавана и Его Преданных. На Их слова никто не сможет возразить! Мы несем послание Тех, Кому не смогут противостоять никакие идеи этого мира, поэтому в наших сердцах достаточно силы! Мы будем просто стараться Шраваной и Киртаной оказаться подле этого Услышанного Голоса. Мы будем постоянно слушать Шри Хари и воспевать Шри Хари — занятые этим, мы можем не опасаться ничего дурного:

Амаро Пробхуро Пробху Шри Гаурасундор /

э бодо бхороса читте дхори ниронтор //

— другими словами, пригодны мы или непригодны, у нас есть великая надежда: мы будем повторять слова Шри Гурупад-падмы. Не может быть и речи, что нам от этого станет хуже, — напротив, мы получили бесчисленные заверения, мы обрели надежду: в возражениях не останется никакой нужды, если в мире будет провозглашена Единственная Абсолютная Истина.

Многие думают, что в одной только Индии так много разговоров об анугатйе — служении и покорности, — поэтому только в Индии они могут вызвать сколько-нибудь положительный отклик. За пределами Индии интереса к такой проповеди нет и не будет. Но Слово об Атма-дхарме, о вечном призвании души, обращено не только к Индии и не только к прошлому; послание Атма-дхармы обращено к каждой стране, к каждому времени: прошлому, настоящему и будущему. Повсюду есть искренние люди — повсюду есть те, кто хотят слушать Правду. Искренние были, есть и будут всегда. Если мы ни на что не годимся и, трясясь над своей непригодностью, двадцать раз умерли со страху, прежде чем умереть на самом деле, то Хари-Киртаны у нас не вышло. Сейчас нам может быть некуда вместить всего, но, обретя достойное вместилище, то, что мы приняли в себя, разрастется и засияет. Как вспыхивает и разрастается огонек, если перенести его из маленькой лампы в огромный и прекрасный светильник, так и мы, малоумные и малограмотные сейчас, потом станем способны вместить бесчисленные дары.

Став почтальонами Услышанных Слов, мы, вместо того, чтобы пасть жертвами самонадеянности, сможем еще больше услышать и получить еще больше блага. Очень часто можно видеть, что на другом языке некоторые темы становятся настолько ясными, настолько понятными, что сердце радуется! В разных языках есть настолько выразительные слова и обороты, что становится легко и самому понять, и другим объяснить. Так что полагать, будто Истину невозможно передать на других языках, по сути означает отрицать Истину, проявляя в распространении Ее крайнюю узость и скупость.

“Мы будем наслаждаться плодами, и нечего раздавать их другим” — от этой жадности наши собственные склады будут становиться все уже и уже, и поместится в них не так уж и много плодов. Жертвователи не сильно помогают скупцам. Больше всех богатые жертвователи помогают тем, кто много помогает другим.

Если мы сидим и не пытаемся распространить Истину вокруг, если думаем, что люди, достигшие материального прогресса, настолько погрузились в совершенно другие проблемы, что им дела не будет до проповеди Атма-дхармы, если полагаем, что на Западе вечное послание Востока не найдет себе сбыта, — если с такими мыслями мы сидим, предаваясь унынию, то не наступит и дня такого, когда мы сможем говорить об Истине во всеуслышание. Жаждущих Истины надо искать по всему миру! Душ, у которых есть жажда к Истине, надо подобрать отовсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Правде, поэтому, воспевая Киртану, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова. Тогда-то мы увидим — тогда-то мы поймем, что повсюду можно найти таких искателей Истины, говорить Хари-Киртану которым значит снискать благо и для себя и для них.

Некоторые считают, что материальный прогресс важнее всего. Но если будет на то Милость, то человек, к какой бы стране он ни принадлежал, поймет: есть что-то, что необходимо узнать, даже достигнув материального успеха. Может быть, сейчас он и не ощущает особого недостатка в Парамартхе, как не задумываешься особо о ценности зубов, покуда они у тебя есть, но настанет время, и он тоже поймет ее важность, и будет проклинать себя за то, что не послушал вовремя. Сладость встречи сильнее всего ощущаешь в разлуке. Поэтому Бхагаван прячет Себя от нас. Многие думают: “Существуют ли какие-либо подтверждения тому, что Бог есть?” — а на самом деле, Бхагаван, пряча Себя от нас, испытывает наше стремление к Нему. Кто сильнее стремится, тот, тоскуя по Нему, оказывается подле Него. Многие говорят: “Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?” Ответ на это можно найти в одной шлоке из Шримад Бхагаваты:

Тат те’нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам \

хрид-ваг-вапубхир видадхан намас те

дживета джо Муктипаде са дайа-бхак \\

Мы живем в ограниченном мире, в мире невежества — с этим согласится каждый, какие бы взгляды он ни исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. А когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами завладевает мучительное желание — жить подле Него. Находиться рядом с чем-то частичным кончается  злом, стремление быть подле Полного Целого вознаграждается Благом. Чтобы достичь Полного Целого, необходимо полностью, всецело посвятить этому себя, — ну а ради чего-то частичного просто протяни денек, чего-нибудь да получишь. Поэтому Шри Гаурасундар единственным делом джив, живущих в этом мире, называет Шравану. Шравана зависит от Киртаны, которую совершает кто-то другой. Потому самым лучшим будет, вторя Киртане самому, совершать и Шравану, и Киртану Полного Целого одновременно.

“Ради чего мы получили эту человеческую жизнь, ради чего пришли в этот мир, ради какого дела?” — вот что нам требуется установить. Чем бы мы ни занимались, пусть это занятие не окажется для нас одним из способов забвения о Боге. В каких бы обстоятельствах я ни находился: что связывает меня с этими обстоятельствами, насколько они относятся к служению Господу; сплю ли я, бодрствую, где бы я ни был: имеет ли вся моя деятельность своей целью служение Господу, или нет, — вот что нам требуется установить слушанием подле лотосных стоп Шри Гуру и Вайшнавов.