Шрила Гоур Говинда Свами
Авирбхав Шрилы Гоур Говинды Свами.
Я хочу самого лучшего Гуру.
Преданный: Значит, есть разные Гуру?
Гоур Говинда Свами: Да.
Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них — мадхйама-адхикари, другие — каништха-адхикари.
Гоур Говинда Свами: Да, они могут находится на разных ступенях. И вы получите того Гуру, которого заслуживаете. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта — для каждого покупателя свой. Владелец магазина заинтересован в том, чтобы сбыть товар. Он показывает вам третьесортную вещь и говорит, что это высший сорт.
Так он узнает, что вам нужно и сколько вы можете заплатить. Если, осмотрев товар, вы скажете: «Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?», он ответит: «Есть и лучше, но цена выше — пятьдесят долларов». Если цена вам доступна, вы скажете: «Хорошо, покажите». И вам покажут товар лучшего качества. Но и тогда вы не будете удовлетворены: «Нет, мне нужно еще лучше» — «Что ж, есть еще лучше, но за сто долларов». Если вам это по карману, вы согласитесь: «Пойдет». Тогда вам покажут товар высшего качества. Товар бывает разный, это вам решать, что вы будете брать.
Преданный: Где достать деньги, чтобы заплатить за покупку?
Гоур Говинда Свами: Деньги нужно заработать, иначе как вы заплатите? От вас зависит, какой товар вы возьмете. Кто действительно плачет в глубине сердца, тот думает: «Я хочу самого лучшего Гуру. Мне не нужен второй или третий сорт». Кришна знает, что у вас на сердце, и Он все устроит. Все зависит от вас. Вы получите то, чего хотите. Кришна знает, чего вы заслуживаете, и Он все устроит так, как нужно. Он видит: «Этот человек несерьезен. У него все только на словах. В сердце он не плачет обо Мне. Он хочет быть обманутым». И Кришна велит майе сделать так, чтобы вас обманули. Что вы заслужили, то и получите.
Без общения с живым садху, Гуру,
духовный прогресс невозможен.
Ученик Шрилы Прабхупады Гоур-Говинда СвамиБеспокоясь о миссии и Обществе Шрилы Прабхупады, большинство проповедников ИСККОН подчеркивали, что Шрила Прабхупада присутствует в своих книгах и лекциях и что таким образом с ним можно общаться напрямую.
Однако Гоур-Говинда Свами не шел на компромиссы и не придавал значения тому, что его проповедь может вызвать чье-то неудовольствие или что его подвергнут критике и гонениям. Опираясь на шастры и вайшнавскую традицию, Махараджа смело говорил, что одного чтения книг Шрилы Прабхупады недостаточно. У преданного должны быть личные взаимоотношения с гуру.
Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что он вечно присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите о важности общения с садху. Можно ли сделать это посредством книг Шрилы Прабхупады?
Гоур-Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то попытайтесь увидеть его
там, услышать его, общаться с ним. Вы видите Прабхупаду? Вы слышите его? Он с вами говорит?
Преданный: Через книги.
Гоур-Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят с нами со страниц своих книг: Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада, — все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Видите ли вы Бхактивиноду Тхакура? Или Дживу Госвами?
Вы можете сказать: «Да, я читал их книги, я общался с ними». Ну и что? Вы не сможете понять их наставления, просто читая книги. Ваше сознание находится на низком уровне, поэтому вы не сможете понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны следовать правильному методу. Если вы обладаете разумом, то поймете, что они присутствуют не только в форме книг, но и лично.
Вы должны видеть их. Почему вы рассуждаете так глупо? До Прабхупады существовало уже множество книг, почему же он просил читать его книги? Вы думаете: «Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, эти садху? Сейчас их не найти».
Ваш принцип: «Пока не увижу, не поверю». И если вы не видите, то и не верите. Но вы обусловленная душа, и ваше зрение несовершенно. Вы не способны видеть садху. Кришна существует — вы Его видите? Нет, потому что не обладаете соответствующим видением. Когда оно у вас появится, вы увидите Кришну. Вы увидите, что садху существуют. Неправда, что садху нет. Как все происходит?
Как восходит солнце, дует ветер, как Индра посылает дожди? Нет садху? Нет Кришны? Вздор, глупости! Мы так горды, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими и заявляем: «Сейчас садху не найти». Мы отождествляем себя с телом и умом. Мы еще даже не начали очищаться!
Преданный: Значит, нужен живой садху?
Гоур-Говинда Свами: Конечно, такие садху есть всегда, но их мало, и распознать их не так-то просто. Чтобы увидеть садху, нужно обрести его милость. Собственными усилиями, собственными глазами его не увидеть. Нет, нет, нет.
Вы все время думаете, что вы — драшта, «тот, кто видит», а садху — это дришта, «тот, кого видят». Все так считают. Каждый думает, что он видит, но все как раз наоборот. Вы — тот, кого должен увидеть садху! Как следует обдумайте это. Думаете, вы видите садху, но в действительности все наоборот. Это он видит нас.
Киртан Ученика
Преданный: Вы сказали, что шабда-брахма — это трансцендентный звук. Падшая душа не способна его произнести. Вы говорили, что этот звук приходит из духовного мира, что Гуру сначала дает ученику возможность его услышать, а затем велит ему проповедовать. Если ученик не до конца осознал то, что услышал от Гуру, будет ли польза от рассказанной им кришна-катхи?
Гоур Говинда Свами: По милости Гуру ученик все познает. Гуру говорит: «Иди, проповедуй». Это приказ Гуру. Ученик же думает: «Я ничего не знаю».
мукам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
йат-крипа там ахам ванде
шри-гурум дина-таранам
«Я не знаю ничего. Я мУка (могу только мычать), я немой! Я не могу произнести ни слова. То, что я говорю, это гуру-крипа. Гуру наделил меня даром красноречия» (это не буквальный перевод стиха).
Мукам кароти вачалам — немой стал прекрасным оратором. Все это гуру-крипа, милость Гуру, его дар. Нужно лишь беспрекословно следовать его указаниям. Нужно ему служить и стараться снискать его благосклонность. Иначе, как вы будете проповедовать кришна-катху? Мы — падшие души. Мы глухи, немы и хромы. Перед нами высокие горы, как нам на них взойти? Это возможно только по милости Гуру.
Если Гуру будет доволен нашим служением и милостив к нам, то, даже хромая, мы взойдем на горы. Даже если мы немы, не способны вымолвить ни слова, мы станем замечательными проповедниками бхагавата-катхи. Вот что такое гуру-крипа.
Преданный: Ученик обладает адхикарой, способностью проповедовать, потому что исполняет приказание Гуру?
Гоур Говинда Свами: Вода поступает из водоема. Вы всего лишь насос. Если вы соединены с водоемом, вы даете воду. Но если насос скажет: «Я сам даю воду», то он погрешит против истины. Вы должны помнить: «Я всего лишь насос. Вода поступает из водоема. Она не моя!» Стоит мне возомнить себя великим проповедником, и я тут же стану жертвой гордыни. Тогда всему придет конец. И у меня отнимут милость.
Нет преград
Преданный: Вы привели в пример пчелу. Когда пчела найдет медоносный цветок, она садится на него и собирает нектар. Вы также сказали, что нужно слушать кришна-катху, которая исходит из уст чистого преданного. Но если такой преданный, садху, путешествует по всему миру, ученики не могут каждый день его слушать.
Гоур Говинда Свами: Для Кришны нет ничего невозможного. Если вы жаждете слушать, если в сердце вы слезно просите Кришну: «Помоги мне!», — то либо вы будете там, где садху, либо садху придет к вам. Кришна сделает невозможное возможным, и наоборот. Это невозможно только для вас. Вы ко всему подходите с материальной меркой. Но мы имеем дело с духовной реальностью, которая для вас непостижима. Даже в материальном мире, если вы в Америке, а я здесь, вы можете мне позвонить: «Добрый день, Махараджа!»
Если в материальном мире расстояние не препятствие, думаете, в духовной реальности вы не можете слушать, если Гуру нет рядом? Вы думаете: «Я так далеко, я не могу слушать Гуру». Почему же нет? Наука сделала это возможным. Даже с материальной точки зрения, расстояние не играет роли. Вы можете говорить с друзьями или знакомыми, которые находятся за тысячи километров от вас. Так почему же в духовной реальности вы не можете слушать? Глупости! Я все время слышу моего Гуру. Но где он?! И где я?!
Кому Гуру являет свой облик?
Преданный: Говорится, что садху может быть праката или апраката, проявившимся или скрытым. Кому он являет себя и для кого остается скрытым?
Гоур Говинда Свами: Садху не явит себя тому, кто неискренен, кто не предан ему, кто притворяется и лицемерит. Он не явит Себя человеку завистливому и нечестному, капате. Он явит Себя лишь тому, кто простодушен и безраздельно ему предан:
нахам пракашах сарвасйа
йога майа-самавритах
мудхо 'иам набхиджанати
локо мам аджам авйайам
Кришна не открывает Себя мудхам, недостойным. Кришна пребывает всюду, но, как Он Сам говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Мудха не способен понять Кришну. Кришна рядом, но он Его не видит. Прахлада Махараджа видел Господа Нрисимхадеву в каменной колонне. И он, и его отец смотрели на одну и ту же колонну, но Прахлада видел Господа, а его отец нет. Одному Господь явил Себя, а для другого остался скрытым.
Понятно? Или еще есть сомнения? Поймите это. Перестаньте лукавить, лицемерить и завидовать. Станьте бесхитростными, чистосердечными, смиренными. Отбросьте гордыню, высокомерие и тщеславие. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Будьте столь же терпеливы, как терпеливы деревья, будьте смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Относитесь ко всем с почтением и не требуйте почестей для себя. Только тогда вы сможете слушать. Только тогда Кришна явит вам Себя.
Не думайте, что Кришна предстанет перед вами, если вы того недостойны. Он никогда не показывает Себя недостойным. Он открывает Себя только тем, кто Ему предан. Преданные, которые очень дороги Кришне, повсюду видят Его в прекрасном облике Шьямасундары. Господь всегда предстает взору таких преданных.
Преданный: Иногда ради проповеди приходится поступаться смирением. Что значит проповедовать со смирением?
Гоур Говинда Свами: Если вы не смиренны (перед волей Бога и Гуру), как вы будете проповедовать? Ваша проповедь не принесет желаемого результата. Это все равно, что слушать магнитофонную запись. Это только буквы алфавита, а не шабда-брахма. Нужно слушать звуки, исходящие из уст садху. Тогда вы услышите шабда-брахму.
Преданный: Вы как-то сказали, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура никогда бы не позволил записывать лекции на магнитофон.
Гоур Говинда Свами: В то время не было магнитофонов. Но если бы они были, он не позволил бы их использовать. Нужно слушать самогосадху, слушать звуки, исходящие из его уст. Нужно слушать шабда-брахму, а не голос, записанный на магнитофон.
Преданный: Значит, слушать записи бесполезно?
Гоур Говинда Свами: Нельзя сказать, что в этом нет никакой пользы. Запись напомнит вам о говорящем. Запись укрепит вашу веру и наполнит вас вдохновением. Вы захотите узнать «Что это за человек? Как мне его увидеть?» И это вам поможет. В Кали-югу люди обладают плохой памятью. В другие юги даже в книгах не было нужды. Стоило человеку раз что-либо услышать, и это навсегда оставалось в его памяти. Книги не были нужны, и они не существовали.
В Кали-югу книги необходимы, поскольку мы быстро все забываем. Если по окончании лекции я попрошу вас повторить услышанное, много ли вы вспомните? Девяносто или даже девяносто пять процентов вы уже забыли. Книги, печатное слово, освежит в памяти то, что некогда было узнано. «Да, я об этом слышал». Ученые создали аудио- и видеокассеты. Они могут нам помочь, поэтому мы их используем.
Живой садху
Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что он всегда присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите, мы должны общаться с садху, можно ли найти такое общение в книгах Шрилы Прабхупады?
Присутствует в книгах
Гоур Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабхупаду? Вы его слышите? Он с вами говорит?
Преданный: Через книги.
Гоур Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада — все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами?
Вы скажите: «Да, я читал их книги, я общался с ними». Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито — вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Прабхупада так говорил? Вы думаете: «Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти».
Пока не увижу, не поверю
Ваш принцип: «Пока не увижу, не поверю». Если вы не видите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видитесадху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все совершается? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: «Садху теперь нет». Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.
Преданный: Значит, нужен живой садху?
Гоур Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удается. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.
Вы все время думаете, что вы — драшта, тот, кто видит, а садху — это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Каждый думает, что он видит. Но все совсем наоборот. Вы — тот, кого должны увидеть, а садху — тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.
Милостивый взор
Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?
Гоур Говинда Свами: Да. Садху — тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благосклонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость Гуру? Гуру — воплощение Сверхдуши, того чаитья-гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитья-гуру облекается в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.
Преданный: Не понимаю.
Гоур Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не способен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это понять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке учитель говорит: «Два плюс два равно четырем». И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: «Сколько будет два плюс два?», ученик ответит: «Четыре». Спросите у него: «Почему?» — «Так сказал учитель». Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает.
Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших классах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой Гуру Махараджа пишет в комментарии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача начальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.
Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шраванам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, старайтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гьяну. Только так можно ее получить.
Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете делать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: пранипатена парипрашнена севайа.
(Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г.)
(глава из книги «Парипрашна»)
Истинный гуру
Смотреть видео на YouTube
