1 июля 2016 г.

ЭТА ЖИЗНЬ ЛИШЬ ЧАСТЬ ПУТЕШЕСТВИЯ

Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада

ЭТА ЖИЗНЬ ЛИШЬ ЧАСТЬ ПУТЕШЕСТВИЯ

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.8
(1 июля 1968, Монреаль)

"Шрила Прабхупада:

брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех
/Ш.Б. 7.9.8/


Сегодня я буду читать вам молитвы, которые вознёс Прахлада Махараджа Нрисимхадеву.

Этого Прахладу Махараджа отец мучил  за то, что тот стал сознающим Кришну мальчиком. Единственным грехом было то, что... (в сторону:) Что это такое? Дверь может быть открыта. Прахлада Махараджа был пятлетним мальчиком, младшим  сыном своего отца. Самым любимым сыном. Но однажды отец взял маленького мальчика к себе на колени и спросил: “Моё дорогое дитя, что самое лучшее ты узнал от своих учителей? Будь так как добр, объясни”.

Прахлада Махараджа ответил:

тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам
сада самудвигна-дхийамасад-грахат
хитватма-гхаатм грихаам андха-купам
ванам гато йад-дхарим ашрайета
/Ш.Б. 7.5.5/

Отец спросил о том самом лучшем, что мальчик выучил у своих  учителей и мальчик, пятилетний мальчик, ответил: “О лучший из демонов”. Он никогда не обращался к своему отцу: “Мой дорогой отец”, потому что его отец был атеистом номер один, безбожником, а он был великим преданным Бога. И когда отец спросил, он прямо ответил. Он знал, что его отец был очень могущественным демоном, но он не боялся его, хотя был пятилетним мальчиком.

Он откровенно ответил: ”О лучший из демонов”, сура-варйа, асура варйа. Асура означает демон, а варйозначает лучший, первоклассный демон. И “Я думаю”, тат садху манйе - садху означает честный, очень хороший, очень благоприятный - “это очень благоприятно”. Что это? Дехинам: “Для существ, которые приняли это материальное тело.”

Он говорит обобщённо. Не для себя или для своего отца, но он говорит в общем для всех. Всех. Каждого. Дехинам. Дехи означает это тело. Мы отличны от этого тела. Мы много раз обсуждали этот момент. Санскритское слово имеет два аспекта нашего понимания существования. Один - это деха. Деха означает это тело. А дехи означает владелец этого тела. Я - владелец моего тела, Вы - владелец Вашего тела.

И Прахлада Махараджа говорит: “Для всех владельцев тела” - это означает для каждого, кто принял это материальное тело,  для всех живых существ - “это лучшая вещь”. Что это такое?

сада самудвигна-дхийам.

И каждый, кто принял это материальное тело, имеет симптом - он полон беспокойств. Это болезнь. Получить это тело, материальное тело, означает всегда оставаться в полном беспокойстве. Или вы будете человеком первого класса, я имею в виду, исполнительной главой, президентом Джонсоном, или обычным человеком на Бауэри стрит - все полны беспокойств.

Не только человеческое общество, общество животных - каждый. Любой, кто получил это материальное тело, полон беспокойств. Но мы хотим избавиться от беспокойств. Это то, к чему мы стремимся.

И Прахлада Махараджа предлагает лекарство как освободиться от беспокойств. Он говорит хитватма-патам грихам андха-купам.

Атма гхатам. Атма означает душа, а гхатам означает убивать.хитватма-патам грихам андха-купам.

СЛЕПОЙ КОЛОДЕЦ

Андха-купа означает слепой колодец. Слепой колодец. Я не знаю, знакомы ли вы с этим. В Индии есть много старых колодцев на рисовых полях  и они покрыты травой. Никто не может понять, что здесь колодец, под этой травой. И если по ошибке человек встанет туда, он упадёт, скажем, на сто стоп вниз. И это покрыто травой. Если он закричит: “Пожалуйста, спасите меня, спасите меня”, кто придёт спасти его? Иногда коровы, животные и люди падают таким образом. Если человек достаточно удачлив, кто-то приходит и спасает. В противном случае обычно спасение не приходит. Кто будет узнавать кто там находится - человек или животное?

Итак, хитватма-гхатам андха-купам. Этот материальный мир подобен этому слепому колодцу. Если кто-то падает в него, то очень трудно выбраться обратно. Поэтому это атма-гхатам.

Атма-гхатам означает убийство души. Как мы убиваем душу? Мы забываем, что “Я - духовная душа”.  Поэтому почти все из нас забыли, что “Я - духовная душа. Я отождествляю себя с этим материальным телом”. И Прахлада Махараджа говорит, что поскольку мы отождествили себя с этим телом, мы находимся постоянно в беспокойстве. Мы полны беспокойств. И это факт.

Поэтому весь процесс знания состоит в том. Я думаю об одной моей ученице. Она находится здесь.  Она спросила меня: “Что такое знание?” Знание - это то, что “Я не это тело”. Это знание. Знание не означает, что вы можете манипулировать ядерным оружием. Это не знание.  Это иллюзия.

Истинное знание - это знание простого факта, что я не это тело”. Это всё.

Но это  знание очень редко. И чтобы обрести это знание, есть так много систем. Эта система называется самосознание. Эта система йоги, это система гйаны, гйана-йога, дхйана-йога, карма-йога. Так много систем йоги, просто для того, чтобы прийти на этот уровень знания, что “я не это тело”. И как только человек приходит на этот уровень, где понимает, что ”Я не это тело”, тогда, что случается с ним? Брахма-бхута, самосознание.

И что это за самосознание? Каковы признаки? Как я могу понять, что этот человек осознал себя? Прасаннатма. Он радостен.

РАДОСТЬ ДУШИ...

Итак, пока мы не достигнем этого уровня знания, мы полны беспокойств. И как только мы придём на уровень знания, что “Я  - не это тело”, тут же появляется признак - радость, прасанатма.

Как проявляется прасанатма?  Всё - здесь.

на шочати на канкшати
/Б.Г. 18.54/

Шочати означает скорбь, а канкшати означает стремление. Эти две вещи исчезнут.
Шочати, если мы теряем что-то, мы сокрушаемся, “О, я потерял так много денег. Я потерял моего сына. Я потерял мою работу” и так много разных вещей.

И канкшати, канкшати означает “Я не получил это; я хочу это; я не получил этого”. Эти два вида болезни всегда наполняют нас беспокойствами.

ЧТОБЫ ИЗБЕЖАТЬ БЕСПОКОЙСТВ

Почему вы беспокойны? Из-за этих двух вещей, шочати и канкшати. Скорбь из-за потерь и стремление к тому, чем мы не обладаем. Прахлада Махараджа говорит, что если кто-то хочет освободиться от этого беспокойства. А это беспокойство возникает по причине асад-грахат.

Асад-грахат означает принять  это временное тело, которое прекратит своё существование. И Прахлада Махараджа предлагает лекарство, если кто-то хочет освободиться от беспокойств. Потому что беспокойство безусловно и несомненно испытывает каждый, кто получил это материальное тело.

Но если он хочет освободиться от него, тогда хитватма-гхатам грихам андха-купам. Так называемую атмосферу материального счастья, он должен оставить её и ванам гато йад дхарим ашрайета и идти в лес  и принять лотосные стопы Хари, Верховной Личности Бога. То же самое наставление повсюду.

В Бхагавад-гите тоже есть такое же наставление:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/Б.Г. 18.66/

Говорится о том же. Что до тех пор, пока мы не примем прибежище Верховной Личности Бога, нет, я имею в виду, что для нас возможности освободиться от беспокойств материального существования.

И когда Прахлада Махараджа объяснил этот стих своему отцу, тот так разгневался, что сбросил его со своих коленей. “Ты глупец, что ты говоришь?” Да. Действительно, такова ситуация.

МАТЕРИАЛИЗМ АНОМАЛЕН...

Материалистичные люди настолько погружены в их собственные мысли, что если кто-то  приходит к ним и говорит о сознании Кришны как решении всех проблем, он немедленно откидывает от себя это.

Точно также как это  сделал отец Прахлады Махараджа. И с того дня между сыном и отцом возникло недопонимание. В конечном счёте отец мучил его разнообразными способами и, наконец, Верховная Личность Бога появился в форме Нрисимхадева.

Нрисимхадев означает, что Он появился как лев - наполовину лев и наполовину человек. Очень большая форма. Демон также был очень крепкий и сильный. И он хотел быть бессмертным. У него была цель - стать бессмертным и вечно наслаждаться этим материальным миром, но это желание не было исполнено. И когда этот демон, Хиранйакашипу был убит, Господь был очень разгневан; все полубоги присутствовали там и они не могли успокоить Господа. Он рычал в гневе. И они выбрали Прахлада Махараджа, говоря: “Дорогой мальчик, Господь появился из-за тебя. Поэтому будь добр, попытайся успокоить Господа. Ты можешь это сделать”.

И Прахлада начал молиться, чтобы успокоить Господа.

Первый стих таков:

брахмадайах сура-гана мунайо ‘тха сидххах
саттвайкатана-гатйо вачасам правахайх
нарадхитум пуру гунайр адхунапи пирух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех
/Ш.Б. 7.9.8/

Он смиренно представляет себя. Это качество чистого преданного. Хотя Прахлада Махараджа стоит здесь, преданный первого класса. Поскольку все остальные полубоги, они также преданные, они не могут успокоить Господа и они выдвинули Прахлада Махараджа, говоря: ”Дорогой мальчик, сделай это”.

Итак, в этом собрании он был преданным первого класса, но он представляет себя так: ”Я - угра-джатех. Я родился у демоничного отца”. И когда брахмадайах, такие полубоги как Брахма, сура-ганах, и другие полубоги, мунайах, великие мудрецы и сиддхи.

Сиддхи означает те, кто имеют много материальных совершенств. Есть планета, которая называется Сиддхалока. На Сиддхалоке, обитатели Сиддхалоки, они могут летать по воздуху без какой-либо машины. Точно также как на этой планете мы можем летать по воздуху с помощью какой-либо машины, но на Сиддхалоке они могут летать в этом теле. Они получили восемь видов сиддх, совершенства, материального совершенства. И одно из них, одно совершенство называется лагхима. Они могут стать настолько лёгкими, что они могут летать в воздухе. Они называются сиддхи. Те сиддхи также были там.

И Прахлада Махараджа сказал: ”Здесь , в этом собрании есть полубоги, возглавляемые Господом Брахмой и великие мудрецы здесь и сиддхи здесь и они пытаются успокоить Господа молитвами, говоря изысканные слова”.

Саттвайка:  самые изысканные слова. Точно также как если кто-либо предлагает молитву Господу, то он подбирает слова. Поэтому имя Господа, другое имя Господа - Уттама-шлока. Уттама. Уттама-шлока  означает изысканные слова - “тот, кому поклоняются самыми изысканными словами”. И они предлагают самые изысканные слова, очень большие учёные. Я имею в виду грамматику, метафоры, всё прекрасно.

Саттвайкатана-гатайо вачасам правахайх. И они представляют свои молитвы словно поток воды. Они были очень  учёными. И не было задержки. Они могли говорить слаженно, правахайх.

Нарадхитум пуру-гунайр адхунапи пипрух. Прахлада Махараджа говорит, что “Эти полубоги и мудрецы, они не могут удовлетворить. Но всё равно, сейчас”.

Ким тостум архати са ме харир угра-джатех. “Как это возможно, чтобы Господь удовлетворился моими молитвами?” Это смирение. Преданный всегда должен думать о себе, что он не представляет собою никакой ценности. “Как я могу удовлетворить Кришну или Верховного Господа? У меня нет собственности”.

ПОЛОЖЕНИЕ ПРЕДАННОГО

Таково положение преданного. Преданный никогда не должен думать, что “Я хорошо обеспечен. Я получил хорошое образование. Я получил большое богатство. Я богат. Я красив. Я мудр. Поэтому как только я буду молиться: ”Кришна, пожалуйста, прийди сюда”, Он придёт и будет танцевать”. Нет. Преданный не ведёт себя так. Преданный всегда думает очень смиренно, кротко. Это то, как представляет себя Прахлада Махараджа, говоря, что “Я родился у отца”. Потому что он и его отец относятся к атеистичной семье, семье  демонов, угра-джатех.

Угра-джатех означает, что они не очень спокойны; они всегда находятся в страсти. Угра-джатех, всегда в страсти. Страсть означает,  что они всегда стремятся удовлетворять свои чувства.

И Прахлада Махараджа говорит: ”Я родился от такого страстного отца. Как я могу удовлетворить Господа, когда это не удалось великим личностям, мудрецам и полубогам?” Он представляет себя так смиренно. Но он разумен.

Не став разумным, никто не может поклоняться Господу.

В Чаитанйа-Чаритамрите говориться: кришна йеи бхадже сеи бада чатура. Чатур означает очень разумный. Пока человек не обладает первоклассным разумом он не может поклоняться Господу. Это невозможно. Глупый человек не может поклоняться Господу.

В Бхагавад-гите говорится:

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах
/Б.Г. 7.15/

Кришна говорит. Господь говорит: “Негодяи, которые постоянно пытаются принести вред обществу, стране, людям, другим животным, другим живым созданиям”, - они называются душкритина, негодяи. Негодяи.

На мам душкритино мудхах. И глупцы. Итак, негодяи, глупцы и нарадхамах.

Нарадхама означает низшие из людей. Нарадхамах.

ПУТЕШЕСТВИЕ НАЗАД К БОГУ...

И майайапахритагйанах: и те. чьё знание украдено иллюзорной энергией. Кто они? Так называемые образованные.

Так называемые образованные люди, они очень гордятся своей учёной степенью, но если вы спросите кого-либо из них: ”Кто вы? Откуда вы пришли в этот мир и куда вы отправитесь дальше?” О, они скажут: ”Что за глупость? Я... Я не знаю , откуда я пришёл, куда я иду. Меня это не беспокоит. Меня волнует настоящая жизнь Это всё”. Но в действительности мы  - не эта настоящая жизнь.

Это лишь момент нашего путешествия!"