Уход Шри Рагхунанданы Тхакура
Шри Рагхунандана Тхакур родился в 1432 году Шакабда. Его отца звали Шри Мукунда Дас, он был вайдьей (аюрведическим врачом), также как и его отец, служивший придворным лекарем у мусульманского правителя Хуссейн Шаха. Жил он в деревне Шри-Ханда вместе со своими братьями, Мадхава Дасом и Шри Нарахари Саркара Тхакуром. В доме Шри Мукунды Даса несколько поколений с большой преданностью служили семейному Божеству, Господу Гопинатху.
Однажды Мукунда должен был отправиться на вызов к больному, и он поручил своему младшему сыну Рагхунандане поклоняться Божеству и предложить Ему раджа-бхогу. Он объяснил ему, что это Божество было в их семье на протяжении многих поколений и "так же, как твоя мать кормит вас и меня каждый день, так же и Господа Гопинатха необходимо кормить каждый день. Он также сказал, что это очень большая ответственность, и он должен быть очень осторожным в этом служении. С этими словами Мукунда ушел.
Таким образом, получив задание от своего отца, Рагхунандана, которому было всего пять лет на тот момент, очень тщательно собрал всё необходимое для предложения Шри Гопинатху и вошел в комнату к Божеству. Предложив пищу, он вспомнил слова отца: «Убедись, что Божество вкушает». Позвонив в колокольчик, мальчик сказал Божеству Гопинатха: «Ешь, ешь!» Когда он увидел, что Гопинатх не съел предложенного, хотя он постарался воспроизвести всё в точности, с любовью и преданностью, как делал его отец, он горько заплакал. Он испугался гнева отца, поскольку не смог «накормить Божество». В конце концов, он просил Гопинатха со слезами на глазах. Гопинатх, вняв мольбам Рагхунандана, преисполненным любви, съел всё, что было ему предложено.
Через некоторое время отец Рагхунанданы, Мукунда, вернулся и спросил своего сына, сделал ли он, как ему было сказано? Когда его сын сказал: "Да", отец попросил принести немного прасада. Рагхунандана ответил: "Я предложил все, как вы сказали мне, и Гопинатха съел всё. Так что я должен принести вам сейчас? Мукунда был в смятении. Он знал, что его сын всегда говорил только правду и гадал о том, что на самом деле произошло.
Через несколько дней он снова спросил Рагхунандана предложить бхогу Господу Гопинатху, так как он должен был уйти в этот день. Но на этот раз, выйдя из дома, Мукунда потихоньку снова вошел и спрятался. Рагхунандана был очень счастлив возможности послужить Божеству и вновь он с мольбою в голосе воззвал к Гопинатхе, и Божество опять не смогло устоять перед искренностью мальчика. Но когда Гопинатх начал съел половину преложенных Ему ладду, он увидел, что Мукунда наблюдает за Ним из своего укрытия. И Гопинатха больше не стал есть. Увидев это, Мукунда был погружен в экстатическую любовь, и из его глаз ручьем текли слезы радости. Он подхватил сына и обнял его.
Даже по сей день те, кому очень повезет, могут увидеть недоеденное ладду в руке Шри Гопинатха.
Говорится, что первая встреча Рагхунанданы с Господом Чайтаньей произошла на Ратха-ятре Господа Джаганнатхи. Всего там пело и танцевало семь групп вайшнавов, и в группе преданных из Шрикханды танцором был Рагхунандана. Зрелище его трансцендентного танца в ходе санкиртаны было настолько прекрасным, что им был очарован Сам Махапрабху.
Позднее, в Джаганнатха Пури, Господь Гауранга с любовью спросил Мукунду даса: «Кто же был отцом, а кто сыном?» И Мукунда ответил: «Своим отцом я считаю собственного сына, Рагхунандану, ибо с его помощью я познал науку сознания Кришны».
В Кришна лиле Шри Рагхунандана Тхакур был воплощением Кандарпы Манджари, одной из ближайших слуг Господа Кришны в духовном мире, и в Дварака-лиле, земных играх Кришны, он был Кандарпой, сыном Шри Кришны, или Прадьюмной (в Чатур-вьюхе).
Потомки Рагхунанданы по-прежнему проживают в Шрикханде. Его самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.
(Смотрите Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 10.78-79.)
Тиробхав Парамахамсы Шри
Вамшидаса Бабаджи Махараджа
Вамшидаса Бабаджи Махараджа
Говорится, что западная цивилизация подобна ящику, снаружи инкрустированному драгоценными камнями, но внутри наполненному тряпками, в то время как индийская цивилизация – это ящик, снаружи завернутый в тряпье, но внутри наполненный драгоценными камнями. Людей Запада больше интересует эксплуатация ресурсов внешнего мира, и они неустанно повсюду и трубят о своих достижениях в этой области. Индийцы же заинтересованы в поисках и осознании внутреннего, духовного мира, и вместо того, чтобы трубить на публике о своих достижениях, скрывают их в своих сердцах.
Когда путешественник открывает остров или континент, история увековечивает его имя. Когда альпинист покоряет Эверест, ему аплодируют, как покорителю Гималаев. Но святые, своей любовью покорившие Творца и Разрушителя Вселенной, и до такой степени подчинившие Его своей воле, что в состоянии управлять Им, приказывать Ему, или отчитывать Его, остаются неизвестными миру. Вамшидас Баба – один из них. Имя его так и не вошло бы в историю, если бы Харидас Дас Бабаджи, близко знавший его, не описал его краткую биографию в «Гаудийа Вайшнава Дживане», и если бы Шрипад Харидас Госвами не записал свои воспоминания о нем в своей автобиографии.
Шри Вамшидас Бабаджи (Навадвипа)
Вамшимдас Бабаджи был сиддха-махатмой в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Нароттама Тхакура. Имя его дикша-гуру было Харилал Враджаваси, а имя саннйаса-гуру – Рамананда Враджаваси. Понять, что он достиг совершенства в духовной жизни, было трудно, поскольку он жил подальше от остального мира, в уединенном месте на берегу Ганги возле Барал Гхата в Навадвипе, как будто весь мир отрекся от него, как от безумного и никчемного нищего. Но в действительности, это не мир отказался от него, но он отверг этот мир как бесполезный.
У него почти не было мирской собственности. Его единственной собственностью были каупина (кусок ткани, прикрывающий интимные места), каранга (маленький горшок), и кантха (тонкое стеганое одеяло, сделанное из сшитых вместе тряпок). Однажды Шрипада Харидас Госвами спросил его, почему он не носит бахирвасу (набедренная повязка, или верхняя одежда). Он ответил: «Я живу только с «ка», что означает каупина, каранга и кантха. Мне нет ни какого дела до «ба», что означает бахирваса, или верхняя (внешняя) одежда. Бахирваса приводит к взаимоотношениям с внешним миром и людьми категории бахиранга, то есть теми, кто привязан к внешнему миру. Мой Гаура просил меня не носить бахирвасу, не смешиваться с бахиранги (людьми, пребывающими во внешнем, материальном сознании)».
Вамшидаса Бабаджи жил в своем собственном внутреннем мире. Центром его мира были его Божества – Гаура-Гададхара, Нитай, Радха-Кришна и Гопал. Для служения Божествам у него были два медных горшка, несколько глиняных, один поднос, одна ложечка, несколько маленьких чашечек, панча-патра (металлический сосуд, используемый для пуджи), колокольчик и раковина, и больше ничего. Баба проводил свои дни и ночи в служении Божествам и приятных разговорах с ними. Он выходил из своего кутира ранним утром, чтобы нарвать цветов, а затем отправлялся собирать бхикшу.
Обычно Бабаджи возвращался домой около полудня, и делал из цветов гирлянды для каждого из шести Божеств. После этого он начинал резать овощи. Перед нарезкой он многократно промывал каждый овощ, затем мыл рис, внимательно рассматривая каждое зернышко, и если находил хотя бы одно неошелушенное зерно, удалял его своей рукой. Готовил он медленно, все время размышляя об играх Радха-Кришны или Гаура-Нитай. Иногда Баба пел, или разговаривал с Ними. Только лишь поздним вечером заканчивал он приготовление и предлагал бхогу Божествам. Вамшидас Баба не сознавал течения времени. Утро или вечер, день или ночь, не имели для него ни какого значения. Большую часть ночи он бодрствовал, разговаривал и пел песни.
Шрипада Харидас Госвами однажды очень удивился, видя его готовящим для Божеств в 9 часов утра. Он сказал Бабаджи Махараджу: «Баба! Было бы замечательно, если бы вы готовили бхогу как сейчас, каждое утро». Тот ответил: «Я не знаю, утро сейчас или вечер. Я что, слуга их отца, чтобы кормить их по часам? Если они хотят так кушать, пусть готовят сами. Пусть Гададхара готовит для Гауры. Нитай – авадхута (святой, находящийся выше всех общественных норм, и заповедей священных писаний). У него нет касты. Он может пойти и поесть где-нибудь. Я не волнуюсь за своего Гопала. Дойная корова приходит сюда каждый день и дает Ему молока. За счет этого он проживет. Я должен побеспокоиться о Радха-Кришне. Я приготовлю для них немного риса и овощей. Если я этого не сделаю, они отправятся во Вриндавану и попросят мадхукари (автобиография Харидаса Госвами, страница 265)».
Хотя Вамшидаса Баба всегда был занят любовным служением своим Божествам всем сердцем и душой, он ни когда не удовлетворялся этим.
Однажды Харидас Госами услышал, как он печально, со слезами на глазах, сказал Божествам: «Я не могу служить вам должным образом. Весь мой день проходит в сборе бхикши, цветов, чистке утвари и готовке. Раньше я делал больше. Но теперь у меня больше нет сил. Что же делать?». Сказав это, он начал плакать. Харидас Госвами, сложив ладони, сказал: «Я – Госвами, и в моем доме проходит Тхакура сева (поклонение Божествам). Если я буду приносить каждый день все необходимое для служения вашим Тхакурам, примите ли вы это?» Бабаджи ответил: «Нет». Через какое-то время он добавил: «Ради моего Тхакура я буду сам просить милостыню, собирать провиант, и готовить. Любовное служение Тхакуру – это служение, сделанное своими руками, а не другим человеком».
Харидас Госвами начал собирать цветы для Божеств Вамшидаса Бабы. Это продолжалось какое-то время. Однажды, собрав букет прекрасных ноготков, он захотел предложить их своим собственным Божествам, но не поддался искушению. Когда он пришел, чтобы предложить их Вамшидаса Бабе, тот сказал: «Ты собрал их для своих Божеств. Они должны быть предложены Им. Я должен сам собирать цветы для своих Божеств». С того дня он снова начал собирать цветы сам.
Уходя собирать бхикшу, или омыться в Ганге, Вамшидаса Баба ни когда не закрывал дверь своего кутира. Когда кто-нибудь спрашивал его, почему он не закрывает свой кутир, он отвечал: «Если Сам хозяин дома не присматривает за ним, и у него есть теплое местечко для вора, какой смысл закрывать дом на замок? У меня даже нет с собой ключей. Все три ключа от замка находятся у трех мальчиков: один – у Гауры, один – у Нитая, и один – у Гададхары». Поручив замок и ключи заботам троих мальчишек, Баба ни о чем не беспокоился. Если в его отсутствие корова заходила в дом и переворачивали все вверх дном, он сердился на них.
Если кто-то крал что-нибудь из кутира, Баба говорил: «У Гауры в сердце есть теплое местечко для Надийаваси, обитателей Его собственной дхамы, поэтому он отдает им все. А я здесь всего лишь чужак».
Однажды, когда Бабаджи ушел собирать бхикшу, было похищено золотое ожерелье, пожертвованное кем-то для Гауры. Вернувшись в кутир, Баба почти два часа ругал Гауру, допытываясь у Него, кому Он отдал ожерелье. Ближе к вечеру, получив от Него намек, он отправился в дом вора и попросил его вернуть ожерелье. Вор вытолкнул его на веранду. Бабаджи был ранен, но не сказал ни слова. Но как Гаура мог стерпеть это? Вскоре вор, вместе со всеми членами своей семьи, умер («Гаудия Вайшнава Дживана», часть 2, страница 328).
Однажды Баба наказал Гаура-Нитай за попустительство воровству. Были похищены два латунных горшка, в которых Баба готовил для Гаура-Нитай. Как это могло случиться без попустительства Гаура-Нитай? Итак, они были наказаны. Баба отругал их, и в тот день не кормил. Наказание возымело эффект. На следующий день кто-то пришел и молча принес один из похищенных горшков.
Бабаджи сказал: «Этот маленький горшок принадлежит Нитйананде. Завтра я Его накормлю. Если Гаура голоден, пусть вернет Свой горшок». Баба всегда делал то, о чем говорил. Он приготовил бхогу и предложил ее Нитаю. Лицо Гауры вытянулось, когда он увидел, как ест Нитйананда. Через некоторое время другой человек принес горшок Гауры. Тогда Баба приготовил и предложил бхогу Гауре. Когда же Гаура поел, баба сказал со слезами на глазах: «Разве я когда-нибудь хотел наказывать Вас? Но Вы оба настолько непослушны, что всегда подтруниваете надо мной. Разве Вам не известно, что я состарился, и больше не могу этого терпеть? Что же с Вами, сорванцами, делать?».
Как-то Баба пожаловался Харидасу Госвами: «Как-то Гаура захотел носить гирлянду из цветов чампа (пахучий желтый цветок). Я отправился в сад Рой Махашая, и, чтобы нарвать цветов, забрался на дерево чампа. И даже тогда Гаура не удержался, чтобы не подразнить меня. Он подстроил все так, чтобы я упал с дерева. Я получил травму. Тем не менее, я принес цветы домой, сплел из них гирлянды, и предложил их Гаура-Нитай, поскольку они Им очень нравятся. Хотя я так служу этим мальчишкам, Они постоянно дразнят меня. А что делать? Я так привязан к Ним, что не могу Их оставить».
Это была чистая правда: Баба был настолько привязан к Гаура-Нитай, что не мог с Ними расстаться. Однажды, решив отправиться во Вриндаван, он пошел туда пешком. Он едва дошел до Сулатанаганджа, как воспоминания о Гаура-Нитай так переполнили его, что он вернулся назад в Навадвипу.
Не смотря на подтрунивания Гаура-Нитай над Бабаджи, Они были привязаны к нему даже больше, чем он к Ним, ибо не могли вынести даже короткой разлуки с ним. Однажды Баба задержался, собирая мадхукари. Гаура-Нитай были в ярости, и Они выразили Свое негодование, разбив глиняные горшки, разбросав рис, бобы, гхи, и масло по всему кутиру. По возвращении Баба, видя разбросанные по полу продукты, был ошеломлен. Упомянув об этом в беседе с Харидасом Госвами, он сказал: «Обычно так в детстве Гаура дразнил свою мать. Даже сейчас он не изменился. Все было бы ничего, если бы он дразнил маму. Она этим наслаждалась. Но я просто старый нищий. И не стыдно Ему так меня дразнить? Этот брахмана-пута (сын брахмана), на самом деле не пута (сын), а бхута (дух), который только и делает, что дразнится. Я пошел за бхикшей только ради Него. Ну и что с того, что я немного задержался».
Однажды зимой Харидас Госвами заметил, что Гопал Бабы стоит без одежды. Он сказал ему: «Баба, как это может быть, что сейчас зима, а ваш Гопал стоит голый?» Баба ответил: «Гопал подружился с мышью. Он часто дарит Свои одежды Своим друзьям. Что я могу с этим поделать?» Госвамижди сказал: «Гопал – ребенок. Дети часто так делают. Дайте Ему другие одежды». «Пусть принесет Себе одежду откуда-нибудь, или страдает от холода. Причем тут я? Пусть пожинает то, что посеял».
С точки зрения садхаки, все это может звучать довольно странно. «Не совершил ли Вамшидас Бабаджи оскорбления, сделав своих Божеств беспомощными жертвами своего дерзкого и гневливого характера?» - спросили бы мы. Вамшидас Баба возвысился с уровня, на котором оскорбления принимаются, до уровня, на котором это не оскорбление, а выражение сокровенной близости и любви. На этом уровне, любовь, и только любовь движет преданным и Божеством, и только она ответственна за их действия, даже если внешне они и выглядят, как оскорбительные. Став сиддхой, он наслаждался плодами садханы. Никто и никогда не видел Бабу с тилакой на лбу, или перебирающим четки. Божества более не были для него объектами поклонения, но объектами его любви, не признающей формальностей, правил или предписаний, диктуемых писаниями, или кем-то еще.
Понять, отношения Вамшидаса Бабы с Гаурой, было непросто. Иногда казалось, что это сакхья (дружеские отношения), иногда – ватсалья (родительские), а иногда – мадхурья (супружеские), подобные тем, которые есть у Надия-нагари (женщин Надии) по отношению к Гауре как Надия-Нагаре (прекрасному обитателю Надии). Если это в основном была мадхура, легко понять, почему иногда он проявлял по отношению к Нему ватсалья-бхаву, а иногда сакхью, поскольку мадхура-бхава включает в себя все другие бхавы. Согласно Харидасу Госвами, его бхава относилась к типу Надия-нагари, поскольку он обычно сочинял песни об этой бхаве и пел их. В своей автобиографии, Госвами цитирует некоторые из этих песен. Одна из них приводится ниже:
- О Нагари, как же я сожалею, что пришла на берег Ганги. Гаура бросил на меня долгий взгляд и похитил мое сердце. Что же мне теперь делать, о Нагари! Как мне теперь быть?
- Скажите мне, о Нагари, что Гаура сделал со мной, Он подмигивал мне, и шептал, и я не знаю, что Он сделал со мной. О Сакхи! Я не знаю, как мне быть, Жизнь убегает прочь от меня. О! Что же Гаура со мной сделал!
Однажды, ближе к концу жизни, неся Божества с собой, Баба отправился к себе на Родину, в Маджитпур, что в округе Маймансинха. В дороге он не ел, не спал, не испражнялся и не мочился («Гаудия Вайшнава Дживана», часть 2, страница 332). Достигнув Маджитпура, он остановился в полуразрушенном храме. Посетив место своего рождения, он отправился во Вриндаван и Пури. Во Вриндаване Бабаджи жил на берегу Ямуны, а в Пури – на берегу Нарендра-саровары. Он никогда не заходил в храм для даршана. Во время его путешествия, садху из Гаудия Матха делали для него большое служение.
О семейной жизни Бабы почти ничего не известно, кроме того, что он женился в юном возрасте, и, когда Вамшидас Баба отрекся от мира, его сыну, Харачандре, было девять или десять лет. Бабаджи пришел в Навадвипу приблизительно в 1906 году. Однажды, в 1932 году, автор (доктор Капур) попытался встретиться с ним, но не смог, поскольку дверь его кутира была закрыта, хотя можно было слышать, как Баба разговаривает с Божествами на диалекте Маймансинха. Вамшидас Бабаджи Махарадж покинул этот мир в 1944 году.