Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж
Только искренняя молитва может очистить наше сердце
Пурушоттама-кшетра,
февраль, 2013г.
анарпита-чарим чират карунай аватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
(Шри Рупа Госвами, «Видагдха-мадхава-натака» 1.2).
«Пусть Шри Шачинандана Гаурахари навечно проявится в глубине вашего сердца! Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошёл на Землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, что на протяжении долгого времени не давало ни одно из воплощений Господа – сокровенное богатство Его бхакти, а именно, возвышенную и великолепную мадхурья-расу (унната-удджвала-према-расу)».
Господь Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шримати Шачи-деви раздавал то, что не давал никто долгое время –уннатодждвала-расам сва-бхакти-шрийам. Олицетворение милости Шри Чайтанья Махапрабху дал шри-кришна-санкиртану, которая может даровать уннатодждвала-расу. Он описал благо, которое приносит санкиртана, в первом стихе «Шикшаштаки»:
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шреиах-каирава-чандрика-
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджаиате шри-кришнa-санкиртанам
«Победа повторению святого имени Шри Кришны, которое очищает зеркало сердца и полностью гасит бушующий лесной пожар материального бытия! Шри-кришнa-санкиртана проливает на джив благодатный лунный свет бхавы, в лучах которого распускается белоснежный лотос их удачи. Святое имя – это сама жизнь трансцендентного знания, которое здесь сравнивается с супругой Господа. Оно постоянно увеличивает океан духовного блаженства и позволяет дживе на каждом шагу наслаждаться вкусом божественного нектара во всей полноте. Святое имя Шри Кришны полностью очищает и успокаивает душу, позволяя ей проявить свою природу и пробуждая в ней решимость, а также очищает тело как изнутри, так и снаружи».
Только приняв прибежище у харинамы, мы получим семь благ, которые описаны в первой шлоке «Шикшаштаки». Тот, кто повторяет святое имя, получит истинное, всевозрастающее блаженство – анандамбудхи-вардханам. Океан очень глубок и трудно поверить, что можно получить столько счастья. Но это становится возможным для того, кто принимает прибежище у Святого имени. Человек, который повторяет Святое имя, приходит к наивысшему счастью, и даже те, кто находятся рядом с ним, получают благо.
В «Джайва-дхарме» описывается, как один санньяси-майявади встретил чистого преданного. Санньяси подумал: «Я строго исполняю все свои обязанности и много служу, но что за счастье чувствует этот возвышенный преданный, преисполненный бхавы в сравнении со мной, воспевая: «Шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта-вринда»?! Почему я никогда не испытывал такого счастья?»
Преданный, который воспевает святое имя, также приносит благо и другим. Даже человек, который имеет враждебное настроение, услышав, как преданный повторяет Святое имя, имеет возможность повторить нама-абхасу. Человек, который повторяет харинаму, дарует другим великую удачу получить сукрити. Тот же, кто узнал славу харинамы и пытается служить Господу, услышав Святое имя из уст чистого преданного, сможет обрести бхакти. Харинама очень милостива, она даёт Свою милость независимо от того, в каком настроении прибывает человек по отношению к Нему. Все, кто соприкасаются со Святым именем, получают благую удачу.
Если человек слушает хари-катху о славе Господа, повторяет харинаму и старается следовать садхане, но, несмотря на это, его ум не очищается, то какова причина этого? Почему не происходит чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам? Почему сердце не становится чистым и не гаснет огонь материальных страданий? Мы снова и снова слушаем о величии святого имени, но при этом не чувствуем результатов от его повторения. Тот, кто искренен, постарается понять: почему так происходит.
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нииамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
(«Шикшаштака», стих 2).
Бхагаван вложил все Свои энергии в Святое имя. Оно очень милостиво, нет правил и предписаний, которые накладывают ограничения на Его воспевание. Святое имя можно повторять в любом месте и в любое время, при этом не имеет значения, осквернён человек или чист, имя Господа можно повторять всегда и везде. «Господь, ты так милостив к такой падшей дживе как я. А я так неудачлив, что, несмотря на все услышанное о величии и славе Твоего Святого имени, всё же дурдаивам. Я настолько неудачлив, что совершаю множество апарадх».
Но как освободиться от нама-апарадхи? Это объясняется в «Шикшаштаке» (Стих 3)
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Став смиренней травинки и терпеливее дерева, отбросив гордыню, следует выражать почтение каждому. Только тогда можно повторять Святое имя. Возможно ли стать смиреннее травинки? Если кто-то наступит на траву, она наклониться, но потом она вновь поднимется. Также и люди, когда они встречают тех, кто старше их или тех, кто может их наказать, они могут преклониться перед ними. Однако внутри, в своём сердце такой человек думает: «На самом деле я знаю кто я, и кто он».
Но преданные, которые по-настоящему хотят служить харинаме, должны стать смиреннее травинки. Они должны быть одинаковы внутри и снаружи. Это не просто этикет, это руководство для тех, кто хочет вступить на путь бхакти. Обрести истинное смирение можно только в общении с чистыми преданными, другого пути нет. Только служение чистым преданным способно даровать смирение.
Всё в материальном мире относительно. Иногда мы ниже кого-то, иногда нам кажется, что мы очень возвышенны, но нет никого более возвышенного в материальном мире, чем чистый преданный. Он сакшад-хари (не отличен от Господа), поэтому его положение высочайшее. Чем больше человек предаётся такому вайшнаву, тем яснее он осознает его безграничную славу и своё ничтожное положение. Такое понимание или смирение не приходит из умственных измышлений. Безграничную славу вайшнава, можно понять только через бескорыстное служение его лотосным стопам. Об этом поёт Шрила Бхактивинода Тхакур в одном из своих киртанов:
сакале самана корите шакати дехо натха джатхаджатха
табе то гаибо харинама сукхе апарадха хабе хата
«Когда же я обрету способность выражать должное почтение вайшнавам в соответствии с их духовным уровнем?! В тот момент, когда это станет возможным, я смогу повторять харинаму».
Мы ко всем должны относиться одинаково. Это значит относиться в соответствии с духовным уровнем. Однажды Джива Госвами вступил в спор с уважаемым всеми вайшнавом, чтобы отстоять позицию Рупы Госвами, своего Гуру, и всё же в тот момент он оставался тринад апи суничена. Он истинный слуга Рупы Госвами. Поскольку это была сева, его поведение является высшим проявлением тринад апи суничена.
Тарор апи сахишнуна – мы должны стать терпеливее дерева. Как же джива может быть терпеливее дерева? Если кто-то пытается срубить дерево, оно не будет возражать. Что бы человек ни захотел взять у дерева: ветки, плоды, корень – дерево готово отдать всё. Такова же и природа преданных. Когда кто-то приходит к вам и задаёт вопрос, то вы всегда должны стараться сказать то, что является самым лучшим для этого человека, даже если знаете, что он враждебен к вам. Дерево отдаёт всё, оно не просит даже воды, дерево не причиняет никому беспокойств, несмотря на то, что человек причиняет дереву так много беспокойств. Харидас Тхакур был избит на двадцати двух торговых площадях, но всё же он продолжал молиться о благе тех, кто его бил.
Аманина манадена – не нужно требовать уважения к себе, но при этом необходимо оказывать уважение другим. С другой стороны, повторяя харинаму, на начальном уровне, не стоит подражать смирению и терпению вайшнавов, поскольку целью такого так называемого терпения и смирения, является желание получить уважение к себе. Таким образом, если мы ищем славы и почестей, то тогда очищение сердца не начнётся и результат – чето-дарпана марджанам – не придёт.
В следующем стихе Шриман Махапрабху показывает, какой должна быть наша смиренная молитва:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
(«Шикшаштака», стих 4).
«О Джагадиша! Мне не нужны никакие богатства, последователи, в том числе в лице жены, сыновей, друзей и родственников, или мирское знание. О Пранешвара! Моя единственная молитва состоит в том, чтобы жизнь за жизнью бескорыстно (ахаитуки) служить Твоим лотосным стопам».
Я не хочу ни жены, ни детей. Однако человек может отречься от жены и семьи, но при этом, если в его сердце рождается мысль: «О я так хорошо говорю, я так разумен и образован, я очаровываю всех, я способен петь киртан так мелодично, все готовы следовать за мной». Такой человек не получит результат от нама-киртаны.
Поэтому Махапрабху говорит: «На сундарим кавитам, я не хочу признания от того, что могу красиво говорить и знаю много санскритских шлок. О Джагадиша, о Господь вселенной, у меня нет других желаний, кроме ахаитуки-бхакти – бескорыстного служения Тебе, всеми своими чувствами из жизни в жизнь». Только в таком настроении человек может сказать:
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-
(«Шикшаштака», стих 5).
«О Нанда-нандана, я Твой вечный слуга! Запутавшись в сетях кармы, я тону в страшной пучине материального бытия. Позволь мне стать пылинкой на Твоих лотосных стопах и навечно прими меня Своим рабом!»