ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МИЛОСТИ САДХУ - Шрила Бхки Ракшак Шридхар Махарадж

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МИЛОСТИ САДХУ

Садху-санга кришна нама. Святое имя нужно повторять в духе служения святым. Служить значит умереть во имя жизни, отдать всего себя высшему бытию. Ганди за каждое свое дело готов был поручиться жизнью. Он считал «Я должен сам всю жизнь следовать тому, чему учу других». Зачем я берусь повторять Имя? Чтобы стать знаменитым садху? Нет! Такой цели у нас быть не должно. Канак, камини, пратиштха - не ради денег, не ради женщин и ни в коем случае не ради славы. 

Напротив, я должен быть готов без остатка пожертвовать собой ради того, кому служу, ради кого повторяю Имя. Не ограниченное, а полное самопредание, тогда вам обеспечено все. Мои искания, мои труды - им я должен отдать все силы, они должны быть моей единственной целью, должны стать для меня всем.

Вот с каким умонастроением нужно искать заветную каплю нектара Вайкунтхи. Иначе все наши старания будут напрасными.

Смерть во имя жизни - это жертвоприношение, это сева, служение. Сева означает смерть. Сева значит посвятить себя одному делу - делу Кришны. Попытки спасти это безумное, мирское, вымышленное «я» не заслуживают похвалы. Это «я» смертно, оно хранилище огромной кармы. Нужно как можно скорее убрать его из центра, избавиться от него и ступить на сладостную землю доверия, справедливости и благодати. Постарайтесь войти туда с искренним сердцем.

Нужно вести свою борьбу с пристрастием. Шаг вперед, три шага назад - так не пойдет. Никаких колебаний быть не должно. Вы, ограниченные существа, вознамерились взять верх над безграничным? Вы, такие крошечные, неужели вы и вправду думаете, что, пожертвовав лишь частью своей малости, достигнете всего? Оправданы ли такие ожидания? Нет, все совсем не так легко.

Атах шри кришна намади на бхавед грахйам индрйаих. Вы стараетесь развить в себе сознание Кришны, но если в этом заняты только ваши внешние органы чувств, если в этом нет для вас ничего особенного, то вы вместо Имени будете произносить одни мирские звуки. Севон мукхе хи дживадхау свайам эва спхурати адах. Ваш язык может произнести мирской звук, но это не Кришна. Чтобы Имя было Кришной, нужно чтобы Кришна сюда сошел. Не обманывайте себя, не думайте: «Я воспеваю Имя, значит я великий садху». 

Это неправда. Нужно чтобы Кришна сошел к вам в звуке, а Он духовен, Он надмирен. Только сева мукхе, или ваше безраздельное предание, Его привлечет и Он милостиво низойдет, чтобы Своим Именем вас спасти. Совершаете ли вы арчан или выполняете свои обязанности, каждый раз, когда вы отдаете себя Ему, Он будет к вам нисходить. И тогда Он вас примет. Он придет и обнимет вас. Он будет внутри вас и вовне - повсюду. Но увидят Его лишь те, чей взор ясен, не замутнен предубеждениями, рожденными из корысти или привязанности к обычным вещам. Кто освободился из плена предубеждений, полностью избавился от них, тот ясно видит за всем высшую силу, высшее начало.

Наша тяга к эксплуатации и отрешению создает так много вещей в этой сфере. Все это, как пыль, забивает нам глаза, ослепляет нас, и мы уже не способны Его видеть. Канака пашйанти камини майайо джагат. Сластолюбцы все время ищут общества красивых женщин. Пашйанти дхана майо джагат. Стяжатели только и думают, что о Бирле, Тате или Форде - о тех в этом мире, у кого много денег. Они беспрестанно думают о людях богатых, потому что любят деньги больше всего на свете. Дхаро майо джагат, кхира прайанти нарайано джагат. 

Те же, кто освободился от внешних влияний, обнаруживают: «О, я в царстве Нараяны, того, на ком зиждется и кем оберегается весь мир. Повсюду видна Его рука. Все свершается по Его воле». Пусть другие похваляются властью, красотой, богатством, все это обманчивое, кажущееся. Основа всего духовна и это - Нараяна, вездесущий, всеведущий, всеблагой. А все тленное, поверхностное - это смертоносная сторона бытия. Только наши многочисленные предубеждения держат нас у нее в плену.

Итак, каким бы путем мы ни шли к Господу, если нам нужно ручательство в том, что Кришна будет нами доволен, то направление нашего движения должно быть таково: успех всех моих трудов зависит от искренности и неподдельности посредника, через которого я служу Кришне. Если посредник не настоящий, то мои силы будут потрачены зря. Если же посредник истинный, то я через него многое приобрету. 

Поскольку я связан с Вайкунтхой через него, мои труды будут цениться. Иначе я проиграю, стану апарадхи, богопреступником. Нама-апарадха, сева-апарадха, арчана-апарадху - так много разных апарадх. И в шастрах сказано, что, допуская ошибки в служении, мы совершаем провинности перед Божеством. Наши усилия либо принесут нам радость, либо навлекут беду. Арадхана - то, что правильно, а недопустимое обращение со святынями - это апарадха. Все зависит от того, сумеем ли мы угодить тому, кому служим. Поэтому нам нужно быть осторожными.

Нельзя быть слишком уверенным в достигнутом: я так много обрел, так далеко продвинулся. Самому себе выдать свидетельство и самодовольно почивать на лаврах. Махапрабху, и тот говорил: «Я взываю к Имени и плачу у всех на виду. Но зачем? Все это ложное, показное: на према гандхо ’стхи. Я плачу только напоказ, чтобы люди увидели, какой я великий преданный». Вот в какой мере нужно не доверять самому себе, тому, что ты преданный. Поэтому мы должны быть очень осторожными, очень очень осторожными!

Котис вапи маха муне. Кришна дас Кавирадж Госвами и Нароттама дас Тхакур видели: «Весь мир очистился от греха, но мною пренебрегли и я остался единственным исключением. Я столь презренен, столь неудачлив, что мне закрыт доступ к самой милостивой из безграничных лил. Я один отвергнут. Меня не унесло великой волной благодати». Такое неподдельное чувство присуще всякому истинному вайшнаву, который действительно соприкоснулся с безграничным. У ограниченного существа, соприкоснувшегося с безграничным, не может быть других чувств. «Во мне все пусто. Я ничего не могу получить» - таким должен быть наш настрой. 

Я ощущаю пустоту внутри. Не могу достичь цели. Жизнь моя напрасна. От Господа я не получил еще ни капли милости, а Мир, его я уже оставил. Ни того, ни другого нет. У меня нет выбора, о Господь. Если Ты меня не примешь, я пропал. Молю, сделай меня слугой слуги слуги Твоего. Пусть моя связь с Тобой будет самой что ни на есть отдаленной. Будь милостив! Не оставляй меня, мой Господь! Жажда Твоей милости уже становится для меня нестерпимой. 

Эта сердцем прочувствованная, из глубин сердца исходящая молитва обязательно придет к вайшнаву, преданному Господа. Со стороны будет видно, что судьба уже благосклонна к нему. Внешний мир утратил для него всякое очарование, перестал притягивать его сердце и очень скоро его сердце наполнится нектаром милости Кришны.

Перевод: Гурудас