Шастра ЙогаПитх

МЫ ОТКРЫЛИСЬ 08.08.2015 ))

Вся слава и победа Шри Шри

Гуру Гоура Гандхарвика Гиридхари!

Приветствуем всех Вайшнавов на нашем сайте. Свагатам - Добро пожаловать!!!

Предлагаем Вам статью нашего возлюбленного духовного учителя Парамахамса 
Ом Вишнупада Аштоттара Шата Шри Шримад Бхакти Прамод Пури Махараджа

 

Ачарья-основатель Шри Гопинатх Гаудийа Матха 
Ом Вишнупад 108 Шри Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж

Он воздвиг Храм Святого Имени

Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами

«Шри Чаитанйа-Вани», 1976 г, июль

Те благословения, которые взращивают (удайа) печальные последствия (манда), называемые мандадайа дайа, подлинными благословениями считать нельзя.
Милость же Махапрабху Сварупа Дамодар Госвами, с другой стороны, описывает как амандодайа:

хелоддхулита-кхедайа-вишадайа пронмилад амадайа
самйач-чхастра-вивадайа расадайа читтарпитонмадайа
шашвад-бхакти-винодайа самадайа мадхурйа-марйа-дайа
шри чаитанйа дайанидхе тава дайа бхуйад амандодайа(Ч.Ч. 2.10.119)

О Прабху Шри Чаитанйа! Милость Твоя – океан, дарующий каждому все благодати.
Твоя милость чиста. Твоя милость легко унимает все горести сердца, все споры различных Писаний.

Допьяна поит душу нектаром Божественной Расы, и так будит счастье в служении навек, усыпляя сознание мира, и метания чувств. Раскрывает два вечных пути: 

служенье по долгу и служение ради любви. (ваидхи) (рага)

Почитаемый нами превыше всех Шрила Прабхупада, дал на этот стих расширенный комментарий в своей «Анубхашйе»:

«Шри Чаитанйа Махапрабху, Самый Милосердный Верховный Господь, Воплощение Божественной Любви, раздает свою милость благочестивым душам тремя путями. В этом мире каждый из его обитателей - мрачен, ибо вечно пребывает в нужде; и перебирая множество способов избавления от нее, он никогда не достигает успеха в своих попытках. Благоволения Господа никому не достичь своими собственными усилиями. Однако когда по милости Господа благоухание Его Лотосных Стоп достигнет сердца живого существа, тяготы ума исчезнут подобно пыли, сметенной с зеркала. Когда придет этот миг, сердце озарится счастьем в любовном служении Господу.

Изучая различные Писания, читатель бывает сконфужен противоречащими друг другу аргументациями, представленными там, но когда человек обретет милость Господа, опьянение Божественной Любви положит конец всем смущеньям, вызванным различием во взглядах между Писаниями разных сект. Ощущение сладости преданности вовлекает обусловленную душу в непрерывное служение Лотосным стопам Господа, подле Которых удачливая джива уже ни в чем, кроме как в Божественной любви к Кришне, не черпает своего счастья. Милость Кришны, поэтому, безупречна (нирмала), дарует вкус духовной жизни (расада) и наполнена ликующим опьянением, (са-мада).

Так, по Милости Кришны, сердце преданного очищается от мучительных пробуждений материальных желаний, подобных грязи. Благодаря ей человек обретает вкус к духовной жизни и возвысившись над философскими доводами, обретает твердую веру в учение Ваишнавов; и вскоре после этого ум полностью опьяняется премой. Милость Кришны все продолжает нисходить, и, развив полное безразличие к чувственным удовольствиям, джива, поглощенная сладостью Кришны, черпает счастье в одной лишь преданности.

Вывод таков: вначале обусловленная душа лишена Сознания Бога, а чувственные объекты лишь погружают ее во мрак. На следующем шаге живое существо отправляется на поиск Верховного Господа, и в конце концов, полностью посвящает себя служению Ему. На первом шаге милость Господа приводит к тому, что все ошибочные представления преданного уходят и его сердце очищается от всей материальной скверны. Это происходит только тогда, когда человек начинает делать что-то для счастья Кришны. 

На следующем шаге милостью Кришны человек осознает бхакти-сиддханту, Духовную Истину. Это означает, что он почувствовал вкус служения Господу, и это приведет к опьянению Божественной Любовью. Когда преданный достигает наивысшего уровня Божественной сладости, по милости Господа, он или она настолько привязывается к преданному служению, что начинает видеть Деяния Господа везде и повсеместно. По милости Господа жажда дживы к чувственным наслаждениям уходит, другими словами, она становится свободной. Имеется в виду, что она не интересуется ничем, кроме деятельности в преданном служении, важнейшая из которых - воспевание Имени и прославление Господа. Такова преданности в наивысшей стадии.

Даже если прежде преданный лелеял мысли о мукти, освобождении, приняв это лекарство от материальной болезни, он оставляет все подобные желания и обретает связь с Верховной Личностью Господа. Если прежде он был погружен в материальную деятельность, могуществом Милости Кришны, он восстанет и, положив конец своей вовлеченности в удовлетворение чувств, утвердится в чистой преданности, благодаря непрерывному прославлению сладостных для слуха Деяний Господа. Поэтому каждому дается совет – принять безраздельное прибежище у милости Господней». 

Махапрабху не выносил утверждений, которые противоречат Учению Ваишнавов (бхакти-сиддханта-вирудха) или пытаются выразить Божественные вкусы, смешивая их (расабхас). Поэтому Сварупа Дамодара сам всегда вначале проверял книги, песни и стихи, чтобы убедиться, доставят они удовольствие Господу, или нет. За это Сварупа Дамодара считают вторым «я» Господа, тем, кто в совершенстве знает Трансцендентную Расу.

Шрила Прабхупада, как совершенный последователь Сварупа Дамодара и Рупы Госвами, таким же образом воплощает Незыблемую Доктрину Ваишнавов (шуддха-бхакти-сиддханта-вани). Он никогда не шел на компромисс с Учением Махапрабху ради согласия с общественным мнением, ссылаясь на «Чаитанйа Чаритамриту» (3.3.23): нирапекша нахиле дхарма на джайа ракшана: «Невозможно защитить свои принципы, не восстав против мнения толпы». Те, кто одновременно пытаются блюсти религиозные принципы и поддерживать свою популярность в обществе, соглашаясь со множеством противоречащих друг другу идей, утратят чистоту веры. Вместо того, чтобы служить чистой духовной истине, эти люди становятся слугами общественного мнения, но, даже срывая аплодисменты толпы, они не могут принести ей никакого реального блага».

Печально, но факт – всем не угодишь. Вместо таких попыток, лучше нам подумать о том, что служа Верховному Господу, мы сможем служить всем, подобно тому, как поливая корень дерева, мы даруем жизнь стеблям и ветвям, а, помещая пищу в желудок, питаем все тело. Идея заключается в том, что, угождая Господу, мы несем благо всей вселенной:тасмимс туште джагат туштам. Поэтому прежде всего усилия следует направить на Его счастье.

Шрила Прабхупада, которому мы поклоняемся превыше всех, лучший из последователей Шрилы Рупы Госвами, всегда ссылался на стих из «Бхакти-Расамрита-Синдху»:

анйабхиласита шунйам джана кармадйанавритам
анукулйена-кришнанушиланам-бхактир-уттама 
(Б.Р.С. 1.11 Ч.Ч. 2.19.167)

«Преданность высшего сорта определяется как культура благого отношения к Кришне, лишенная всех материматериальных желаний, не опоганенная работой на результат или идеями монобожия»
Другими словами, чтобы быть занятым чистой преданностью, следует отбросить все, что противоречит принципам служения Господу, включая порочные интимные связи и, само собой, неэтичные поступки. 

Преданное служение не должно быть опозорено желаниями потворства чувствам или личного освобождения. Оно характеризуется непосредственными усилиями ради удовольствия чувств Верховного Господа. Этот стих красной нитью проходит через учение бхакти: он показывает, как бхакти независима от путей труда, познания и йоги, пронизанных корыстью. 

Прабхупада, следуя этой шлоке, посвятил себя проповеди такой исключительной преданности, посредством которой с корнем вырываются все воображаемые виды удовольствий.

Кришнадас Кавирадж, которому также было вверено учение Рупы Госвами, цитирует этот стих в «Чаитанйа-Чаритамрите»:

шуддха-бхакти хайте хай према утпанна
атаева шуддха-бхактир кахийе лакшанна

«Безудержная любовь к Кришне восходит из пути чистой преданности. Потому, я опишу ее черты:

анйа-ванчха анйа пуджа чари джана карма
анукулйе сарвендрийе кришнанушилан
еи шуддха-бхакти иха хайте према хайа
панчаратре бхагавате еи лакшана кайа(Ч.Ч. 2.19.168-169)

«Развивать благоприятным путем Сознание Кришны, используя все чувства, и отказавшись от посторонних желаний, от поклонения другим богам, от попыток достичь Наивысшего усилиями рук или ума – вот каково чистое преданное служение, из которого вырастает Безудержная Любовь. Черты этой Любви описаны в книгах, таких как Бхагавата и Панчаратра».

Затем Кришнадас переходит к цитированию «Нарада-панчаратры»:

сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам
хришикена-хришикеша-севанам бхактир учйате

«Панчаратра подчеркивает определение преданного служения, как вовлечения всех чувств в служение их Господу, и вдобавок, свободное от отождествления себя с умом и телом, не оскверненное и посвященное исключительно Ему» (Б.Р.С 1.1.12; Ч.Ч. 2.19.170)

В «Шримад Бхагаватам» также обсуждаются качества беспричинной преданности в следующем стихе:

ахайтуки авйавахита йа бхактих пурушоттаме
салокйа-саршти-самипйа-сарупйакатвам апйута
дийаманам на грихнати вина мат-севанам джанах
са ева бхакти-йогакхйа атйантика удахритах

«Преданность Верховному Господу непрерывна и немотивированна. Освобождение всех видов, будь то жизнь в Обитель Господа, Богатство, равное Господнему, Приближение к Господу, Облик, Напоминающий Господний, или Слияние с Господом – чистый преданный никогда не примет этого даже от Самого Господа, если только это не гарантирует ему служение Бхагавану. Так я описал величайший уровень бхакти-йоги» (Ш.Б. 3.29.11-13)

В «Дургама-сангамани-тике» Шрила Джива Госвами комментирует слово ахайтуки (немотивированная) приведенным ранее стихом из «Бхакти Расамрита-Синдху». Он устанавливает, что вышеприведенный стих, где описан преданный, лишенный желаний освобождения различных типов, если они не связаны со служением Господу, является примером немотивированной природы бхакти. Атйантиках, величайший уровень преданности означает, что это конечная цель человеческой жизни. 

Шрила Прабхупада часто говорил о внутреннем единстве двух путей преданности: Бхагаваты и Панчаратры. Путь Панчаратры относится больше к поклонению Божествам, строительству храмов и другим подобным видам деятельности, которая совершается не непрерывно, в отличие от пути Бхагаваты, состоящего из слушания, воспевания и созерцания Имени Господа, Его Черт и Деяний. Однако Прабхупада показал гармонию этих двух путей на трансцендентном уровне. Он никогда не поддерживал строительства храмов и ашрамов лишь с целью учредить пышное поклонение Божествам для начинающих преданных, каништха-адхикари. 

Скорее, он видел Общество Поклонения Святому Имени - в соответствии с различными утверждениями Писаний, определяющих Санкиртану, как единение множества людей в воспевании Славы Господней (бахубхир милитва йат киртанам тад эва санкиртанам), как совместное воспевание Имен Господа, как величайшую духовную практику этой эпохи – парам виджайате шри кришна санкиртанам, обладающую силой очистить ум от всей грязи, чето-дарпана-марджанам. 

Для Прабхупады первая шлока «Шикшаштаки» Махапрабху описывала семь языков жертвенного пламени Святого Имени, и строительство матхов и мандиров он рассматривал как подбрасывание топлива в этот Огонь - в противном случае, храм без Божества-Святого-Имени воистину пуст, и полностью лишен какого-либо величия. Он говорил: «Мы пришли в этот мир, не для того, чтобы быть каменщиками или плотниками – мы почтальоны послания Господа Чаитанйи!»

Поэтому, хотя Прабхупада основывал ашрамы, строил храмы, учреждал поклонение Божествам и организовывал праздники, глубинным смыслом этого была проповедь Бхагавата-дхармы. Так он даровал гармонию этих путей - Панчаратры и Бхагаваты.

Первым шагом, который предпринял Прабхупада для основания миссии Шри Чаитанйи Махапрабху, было открытие издательства «Бхагавата Пресс» в Калькутте, где начали печататься книги о чистой преданности; и до этого момента он еще не возводил храмы и не учреждал поклонения Божествам. Он был обучен Бхактивинодом Тхакуром совершать служение шрота-вани, Логосу, Божественному Слову Парампары. 

Шрила Прабхупада называл печатный станок брихат-мриданга, «великий барабан». Звук глиняной мриданги разносится недалеко, в то время как печатный станок не знает пределов, и нет ничего лучше для поклонения Шри Кришна Санкиртане, столь дорогой для Махапрабху.

В 1885 году Шрила Бхактивинод Тхакур основал «Вайшнавское хранилище» в своем доме «Бхакти-бхаван» в Калькутте, с целью распространения литературы о бхакти. В те дни Шрила Прабхупада обучился печатанию книг и редактуре. Он занимался корректурой, а позднее начал писать статьи для «Саджджана-тошани», ежемесячного журнала под редакцией его отца, Бхактивинода Тхакура. 

В том же году Бхактивинод Тхакур вновь учредил «Вишва-ваишнава-сабха» (Всемирное Объединение Ваишнавов) в южной Калькутте. Одиннадцатилетний Бимал Прасад принимал участие в еженедельных собраниях, принося том «Бхакти-Расамрита-Синдху», по которой Бхактивинод Тхакур говорил для собравшихся в зале, а он садился и все внимательно слушал. Уже в столь юном возрасте Шрила Прабхупада регулярно читал и воспевал песни Нароттама Даса Тхакура из «Праратханы» и «Према-бхакти-чандрики», любил он также царственный «Шримад Бхагаватам». Я уже писал в предыдущей главе, что когда Прабхупаде было всего семь лет отроду, Бхактивинод Тхакур дал ему четки из туласи, посвятил его в Маха-мантру и Нрисимха-мантру. Отец также читал ему из своей книги «Чаитанйа-шикшамрита», в то время, когда писал ее.

В 1881 году, во время закладки фундамента дома, в земле был найден Курма-шалаграм. Бхактивинод Тхакур дал Божество Шриле Прабхупаде, и начиная с этого момента, тот всегда следовал принципам Ваишнавов, таким, как ношение тилака, и с верой воспевал Курма-мантру. Бхактивинод Тхакур в деталях объяснил семилетнему мальчику, как поклоняться Божеству.

В 1885 г. Шрила Прабхупада сопровождал своего отца в поездке по Кулинаграму, Саптаграму и другим различным местам, связанным с Деяниями Махапрабху и Его Спутников. Так жизнь Прабхупады является совершенным примером, воплощающим наставление, которое Прахлад Махарадж в Бхагавате обращает ко всем и каждому: с самого раннего детства начать жить по Бхагавата-дхарме.

каумарам ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
курлабхам манушам джанма тад апи адхрувам артхадам(Ш.Б. 7.6.1)

«Сознающая личность должна с самого раннего детства начать жить по Бхагавата-дхарме. Эта человеческая форма жизни крайне редка, и хотя она способна привести к наивысшему благу, уверенности в таком исходе нет».

Когда Прахлад произнес эти слова, он был всего лишь маленьким мальчиком. Его не привлекало естественное для детей, таких как его одноклассники, желание резвиться, и он давал своим друзьям наставления даже не столько о Варнашрама-дхарме, сколько о слушании и воспевании Славы Господней, о Бхагавата-дхарме. Так Прахлад явил сострадание к ним, и взгляните, как, подобно ему, наш Шрила Прабхупада, которому мы поклоняемся превыше всего, также с самого раннего детства жил по Бхагавата-дхарме и милостиво обучал ей!

Авадхута-брахман Даттатрейа, описывая Махарадже Йаду своих двадцати четырех гуру, назвал в их числе свое тело. То учение, которое он обрел от своего тела, излагается в двух нижеследующих шлоках:

шриштва пурани вивидхани аджайатма-сактйа
врикшан саришрипа-пасун кхага-дандасукан
таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа
брахмавалока-дхишанам мудам апа девах(Ш.Б. 11.9.28)

«Верховный Господь посредством своей Майа-шакти сотворил этот зримый мир, деревья, змей, животных, птиц и других тварей, но в сердце Его не было удовлетворения. Тогда он сотворил человека, который один лишь обладает разумом, дабы узреть Брахман; и Господь был доволен».

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артхадам анитйам апиха дрихах
турнам йатета на патед анумритйу йават
нихсрейасйа вишайах кхалу сарватах сйат(Ш.Б. 11.9.29)

«После многих, многих рождений, душа наконец обретает редчайшее и ценнейшее человеческое тело, которое, хоть и бренно, предоставляет возможность достичь Высочайшей цели. Поэтому, разумная личность должна немедленно приложить усилия, чтобы обрести то, что ведет к этой цели – во все времена и во всех обстоятельствах; и не оставлять эти усилия до самой смерти».

Наш самый сострадательный Шрила Прабхупада часто цитировал этот второй стих, чтобы подчеркнуть редкость человеческого рождения и необходимость безотлагательно занять себя в поклонении Господу. В комментарии на этот стих он пишет: «Обусловленная душа вовлечена в цепь перерождений, и порой становится богом, порой человеком, а порой животным, деревом или иным неподвижным существом. 

Эти внешние одежды несут живому существу различные виды самоотождествления, сообразно которым оно вовлекается в удовлетворение своих чувств и иные дела, присущие этому виду жизни. Однако, особенность человеческой жизни заключается в том, что она дает возможность изучить и осознать Истину. Поэтому, крайне необходимо прервать это блуждание души по различным видам жизни, для которых подобное понимание и осознание Реальности лежит за пределами их возможностей».

«В то же время и человеческое тело не вечно. Заключенная в теле душа получает редчайшую возможность достичь того, что имеет наивысшую ценность. Пребывая в этом теле, она может прийти к заключению, что есть для нее Высшее Благо; и до того момента, пока смерть не остановила ее, душе следует стремиться познать эту Истину. Нужно держаться подальше от поверхностных достояний, относящихся к бренному телу, и искать счастья, которое исходит из вечной обязанности - служить Высшей Истине. Это самое необходимое для каждого, кто желает обрести То, что для него есть Вечное Благо, и обладающие разумом должны обдумать этот вопрос».

«Время, доступное нам, должно быть направлено на самое важное - на служение Господу. Мы сможем утвердиться в нашем Высшем Благе, если будем следовать тем, кто совершает служение Господу, и не тратит время в обыденной погоне за мерцающими удовольствиями чувств. Единственная обязанность человека – понять, что есть Высшее Благо, и затем, определив, какие из наших обязанностей более важны, а какие менее, отдать приоритет самым важным. Бхакти - истинный финал цепи рождений и смертей, рождается в общении с преданными. Лишенное бхакти, живое существо подвергается столь сильным терзаниям материальных мук трех видов, что готово даже стать майавади, желающим спасти себя, или трудягой, жаждущим наслаждений.

Перевод: Мадхуcудан дас